Jalan Cinta Rumi: Kajian Sufi

Perkembangan Tasawuf Di Indonesia

0 Kajian Sufi July 01, 2016

<div style="text-align: justify;"><b>Tasawuf Di Indonesia, Dulu Dan Sekarang </b></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><i>Hamzah Fansuri di dalam Mekkah</i></div><div style="text-align: center;"><i>Mencari Tuhan di Baitil Ka’bah</i></div><div style="text-align: center;"><i>Di Barus ke Quds terlalu payah</i></div><div style="text-align: center;"><i>Akhirnya jumpa di dalam rumah</i></div><div style="text-align: center;"><i>Sufinya bukannya kain</i></div><div style="text-align: center;"><i>Fi’l-Makkah daim bermain</i></div><div style="text-align: center;"><i>Ilmunya lahir dan batin</i></div><div style="text-align: center;"><i>Menyembah Allah terlalu rajin</i></div><div style="text-align: center;"><i>Hidup dalam dunia upama dagang</i></div><div style="text-align: center;"><i>Datang musim kita ‘kan pulang</i></div><div style="text-align: center;"><i>La tasta’khiruna sa`atan lagi’ kan datang</i></div><div style="text-align: center;"><i>Mencari makrifat Allah jangan kepalang</i></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><b>(Hamzah Fansuri, penyair sufi Melayu abad ke-16 M)</b></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj4jnz8N0JV7o6sti92z7GzzImUoS6cC8pc4CTq2ZfF_NaUWyU4Aj63aCirlJQBc9x7TMeePmmM8jwOw2GOpjwGdScAMUvfuVAL7WLJqJkszQMbQokQz9t1q1cYtKH98eO-KlSO6z2UCQ9m/s1600/munch_2012_10_09_104551.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="214" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj4jnz8N0JV7o6sti92z7GzzImUoS6cC8pc4CTq2ZfF_NaUWyU4Aj63aCirlJQBc9x7TMeePmmM8jwOw2GOpjwGdScAMUvfuVAL7WLJqJkszQMbQokQz9t1q1cYtKH98eO-KlSO6z2UCQ9m/s320/munch_2012_10_09_104551.jpg" width="320" /></a></div><div style="text-align: justify;">DALAM lingkait <i>(konteks)</i> sejarah Islam di kepulauan Melayu Nusantara, tasawuf bukanlah fenomena baru dan asing. Sejak awal pesatnya perkembangan Islam dan perlembagaannya pada abad ke-13 – 15 M, komunitas-komunitas Islam yang awal telah mengenal tasawuf sebagai bangunan spiritualitas Islam yang kaya dengan kearifan dan amalan-amalan yang dapat menuntun para penuntut ilmu suluk menuju pemahaman yang mendalam tentang tauhid. Sedangkan ahlinya yang dikenal sebagai sufi tak jarang dikenal sebagai wali, guru kerohanian, pemimpin organisasi tariqat, pendakwah dan darwish atau faqir yang suka mengembara sambil berniaga untuk menyebarkan agama Islam ke berbagai pelosok negeri. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Mereka menemui para bangsawan, saudagar, kaum terpelajar, pengrajin, orang-orang di pinggiran kota dan pedesaan untuk menyerukan kebenaran di jalan Islam. Tidak sedikit pula di antara mereka dikenal sebagai ahli falsafah, cendikiawan, sastrawan, dan pemimpin gerakan sosial keagamaan yang populis. Ahli-ahli sejarah Islam dulu maupun sekarang juga telah menemukan bukti bahwa tidak sedikit organisasi-organisasi perdagangan Islam <i>(ta`ifa)</i> pada abad-abad tersebut memiliki afiliasi dengan tariqat-tariqat sufi tertentu. Dengan memanfaatkan jaringan-jaringan pendidikan, intelektual, dan keagamaan yang tersebar di seantero dunia Islam seperti Istanbul, Damaskus, Baghdad, Mekkah, Yaman, Samarkand, Bukhara, Nisyapur, Herat, Delhi, Gujarat, Bengala, Samudra Pasai, Malaka, dan lain sebagainya mereka tidak memperoleh kesukaran dalam menyebarkan agama Islam.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Seperti berkembangnya Islam sendiri di Indonesia yang dimulai di kota, begitu pula dengan tasawuf. Setelah itu ia baru merembet ke kawasan pinggiran atau urban, kemudian ke wilayah pedalaman dan pedesaan. Sufi-sufi awal seperti <b>Hasan Basri</b> dan <b>Rabiah al-Adawiyah </b>memulai kegiatannya di Basra, kota yang terletak di sebelah selatan Iraq yang pada abad ke-8-10 M merupakan pusat kebudayaan. <b>Makruf al-Karqi</b>, <b>Junaid al-Baghdadi</b>, dan <b>Mansur al-Hallaj</b> mengajarkan tasawuf di Baghdad yang merupakan pusat kekhalifatan Abbasiyah dan kota metropolitan pada abad ke-8 – 13 M. <b>`Attar </b>lahir dan besar di Nisyapur, yang pada abad ke-10 – 15 M merupakan pusat keagamaan, intelektual dan perdagangan terkemuka di Iran. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><b>Rumi</b> hidup dan mendirikan Tariqat Maulawiyah di Konya, kota penting di Anatolia pada abad ke-11 – 17 M. <b>Hamzah Fansuri</b> lahir dan besar di Barus, kota dagang di pantai barat Sumatra yang merupakan pelabuhan regional pada abad ke-13-17 M. <b>Sunan Bonang</b>, seorang dari wali sanga terkemuka, mengajarkan ilmu suluk di Tuban yang pada abad ke-14 – 17 M merupakan kota dagang besar di Jawa Timur. <b>Syamsudin Pasai</b> adalah penganjur tasawuf wujudiah dan pendiri madzab Martabat Tujuh yang terkenal. Dia seorang mufti dan juga perdana menteri pada masa pemerintahan Sultan Iskandar Muda (1607-1636 M) di kesultanan Aceh Darussalam.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Jika demikian halnya acara ini tepat disebut Pekan Tasawuf Kota. Sebab sebagaimana kebangkitannya pada masa awal, bangkitnya kembali gairah terhadap tasawuf di Indonesia bermula di kota besar seperti Jakarta dan Bandung pada akhir 1970an, dan terutama sekali dalam decade 1980an. Pelopornya ialah para sastrawan, seniman, sarjana ilmu agama, dan cendekiawan. Pendek kata kaum terpelajar yang tidak sedikit dari mereka adalah dokter, pengusaha, manager, sarjana ekonomi, ilmu politik, falsafah, dan scientis. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Tentang bagaimana kegairahan komunitas Muslim terpelajar pada masa yang silam terhadap tasawuf, banyak dipaparkan oleh sumber-sumber sejarah local seperti <i>Hikayat Aceh, Sejarah Melayu, Hikayat Maulana Hasanuddin, Babad Tanah Jawa, Suluk Wujil, Hikayat Sultan Maulana, Hikayat Banjar</i>, dan lain-lain. Beritanya juga ditemui dalam catatan pengembara dan sejarawan asing dari Turki, Cina, Arab, Persia, India dan Portugis. Misalnya dalam laporan Zainuddin al-Ma`bari, sejarawan Muslim dari Iran pada abad ke-15 yang tinggal di Malabar, India. Dalam bukunya <i>Minhaj al-Mujahidin</i>, Zainuddin al-Ma`bari mencatat bahwa para sufi giat berdakwah di India dan Indonesia menggunakan sarana budaya lokal dan juga melalui pembacaan <i>Qasidah Burdah</i>. Dalam Suma Oriental, petualang Portugis abad ke-16 M Tome Pires malah mencatat bahwa para sufi itu tidak hanya aktif mendirikan madrasah dan mengajar tasawuf kepada penduduk, tetapi juga giat mengajarkan ketrampilan termasuk seni kriya atau kerajinan tangan seperti membatik, mengukir, membuat kapal dan perabot rumah tangga.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ada beberapa fenomena pada akhir 1970an dan awal 1980an yang menandakan bangkitnya kembali gairah dan minat terhadap tasawuf. Pertama, mulai penerbitan buku tentang tasawuf dan relevansinya. Buku-buku ini sebagian besar merupakan terjemahan karangan para sarjana modern seperti Syed Hossein Nasr, A. J. Arberry, Reynold Nicholson, Frithjof Schuon, Martin Lings, Syed M. Naquib al-Attas, Roger Garaudy, Annemarie Schimmel, Idries Shah dan lain-lain. Sebagian lagi terjemahan karya sufi klasik seperti <b>Imam al-Ghazali</b>, <b>Ibn `Arabi</b>, <b>Fariduddin al-`Attar</b>, <b>Jalaluddin Rumi</b>, <b>Ali Utsman al-Hujwiri</b>, <b>Muhammad Iqbal</b>, dan lain-lain. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Penerbit-penerbit awal yang berjasa ialah Pustaka Salman dan Mizan di Bandung, Pustaka Firdaus, Panji Masyarakat dan Bulan Bintang di Jakarta. Penerjemahnya adalah sarjana-sarjana yang baru kembali dari Amerika. Kita tahu pada awal 1970an minat mempelajari bentuk-bentuk spiritualisme Timur sangat marak di Barat. Ledakan penerbitan buku-buku kearifan Timur termasuk tasawuf menyertai bangkitnya gairah tersebut. Survey yang dibuat IKAPI (Ikatan Penerbit Indonesia) kalau tak salah pada tahun 1989 menyebutkan bahwa di antara buku yang paling laris ketika itu ialah buku-buku tasawuf. Buku Sastra Sufi: Sebuah Antologi yang saya karang dan diterbitkan pada tahun 1985 mengalami cetak ulang sampai 7 kali.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Kedua, maraknya kegiatan pembacaan puisi sufi oleh para sastrawan di Taman Ismail Marzuki dan tempat-tempat lain. Sebelumnya, pada awal 1970an, telah bangkit gerakan sufistik dalam penulisan sastra yang dipelopori oleh pengarang dan penyair seperti Danarto, Kuntowijoyo, Fudoli Zaini, Taufiq Ismail, Abdul Hadi W. M., Sutardji Calzoum Bachri, dan lain-lain. Di antara acara penting yang diselenggarakan dalam lingkait ini ialah pembacaan puisi yang disebut Malam Rumi (1982), Malam Hamzah Fansuri (1984), Malam Iqbal (1987) dan lain-lain. Sajak-sajak sufi dibacakan dalam acara pembacaan puisi yang tidak dikhususkan memperkenalkan sastra sufi seperti Malam Palestina (1982), Malam Afghanistan (1984), dan lain-lain.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Mengikuti fenomena ini perbincangan tentang tasawuf dan sastra sufistik semakin ramai pada tahun 1980an. Puncaknya ialah pada waktu Festival Istiqlal diselenggrakan pada tahun 1991 dan 1995. Dalam festival kebudayaan Islam terbesar yang pernah diselenggarakan di Indonesia ini, berbagai bentuk ekspresi seni yang lahir dari tradisi tasawuf dipergelarkan, termasuk pameran akbar seni rupa. Di antara ekspresi seni daerah yang berasal dari kreativitas para sufi ialah Tari Saman dan Seudati dari Aceh, Rebana Biang dan Rafa`i dari Banten, Tari Zapin Melayu, Pantil dan Sintung dari Madura, dan lain sebagainya.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Lembaran-lembaran budaya atau sastra di surat kabar ibukota seperti Harian Berita Buana dan Pelita berada di garis depan dalam upaya mereka memperkenalkan relevasi tasawuf dan kesusastraan sufi. Nomor-nomor awal majalah dan jurnal kebudayaan Islam terkemuka seperti Ulumul Qur’an juga menampilkan perbincangan tentang tasawuf dan relevansinya. Pada akhir tahun 1980an, pengajian-pengajian tasawuf mulai marak dilakukan di kota besar seperti Jakarta. Misalnya seperti yang diselenggarakan oleh Yayasan Wakaf Paramadina. Ini tidak mengherankan oleh karena orang-orang yang berperan dalam pengajian tersebut sebagiannya adalah para redaktur atau editor Ullumul Qur’an. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Kelompok-kelompok uzlah mahasiswa juga memainkan peranan penting dalam memperkenalkan relevansi tasawuf. Terutama kelompok uzlah yang muncul di masjid-masjid kampus seperti Salman ITB, Salahuddin UGM, dan Giffari IPB (Institut Pertanian Bogor). Training-training organisasi mahasiswa pada akhir 1980an juga tidak jarang diisi dengan bahan yang berkaitan dengan ajaran sufi. Di luar itu juga marak pengajian-pengajian seperti Pengajian Taqwa yang diselenggarakan di sudut-sudut pinggiran ibukota. Tariqat-tariqat sufi seperti <i>Naqsabandiyah</i>, <i>Qadiriyah, Tijaniyah</i>, dan lain-lain yang dahulunya tersembunyi di kawasan-kawasan pinggiran kemudian merengsek keluar dan menampakkan kegiatannya di pusat kota. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Untuk memahami fenomena ini kita harus kembali melihat situasi tahun 1980an. Sejauh mengenai gerakan uzlah di kalangan mahasiswa tidak sukar dijawab. Sebagai dampak dari demo-demo anti pemerintah yang gencar dilakukan mahasiswa, pemerintah ketika itu melarang kampus dijadikan ajang kegiatan politik. Organisasi ekstra universiter seperti HMI, PMKRI, GMNI, IMM, PMII dan lain-lain dihalau keluar dari kampus-kampus besar. Kebijakan depolitisasi ini dijawab oleh mahasiswa-mahasiswa Islam di beberapa kampus terkemuka seperti ITB, IPB, UGM, dan UI dengan menyelenggarakan kegiatan pengajian dan pembelajaran secara sembunyi-sembunyi dalam bentuk kelompok-kelompok kecil. Tujuannya ialah menyusun strategi baru perjuangan dan sekaligus memperdalam penghayatan agama.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Namun secara umum bangkitnya kembali gairah terhadap tasawuf di kalanganm terpelajar pada tahun 1980an sangat terkait dengan kehampaan spiritual yang mulai dirasakan di tengah pesatnya pembangunan ekonomi. Masyarakat kota, yang sebagian besar adalah orang-orang yang hijrah dari daerah, mulai merasakan dirinya berada di tengah budaya baru yang asing, terutama sistem nilai, pola hidup dan pergaulannya. Di tengah pesatnya peradaban materialistik tumbuh di sekitarnya, mereka merasakan hilangnya dimensi kerohanian yang teramat penting dalam memelihara hidupnya. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Saya ingat kepada Danarto. Ketika dalam sebuah wawancaranya pada akhir tahun 1970an ditanya mengapa ia memilih tasawuf sebagai titik tolak penciptaan karyanya, dia hanya menjawab lebih kurang seperti berikut: <i>“Selama lebih 50 tahun dunia kita ini dilanda banyak peperangan besar dan kecil yang menghancurkan kemanusiaan dan membuat kita semakin jauh dari kearifan dan kebenaran. Semua ini merupakan dampak langsung dari kemajuan teknologi, ilmu pengetahuan, dan ekonomi kapitalis. Oleh karena itu yang kita butuhkan sekarang hanya Tuhan. Dan cara terbaik dalam berhubungan langsung dengan-Nya agar supaya kita memperoleh pencerahan.”</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ketika saya ditanya apakah bangkitnya kembali gairah terhadap tasawuf merupakan upaya eskapisme, saya sendiri hanya menjawab: <i>“Mau lari kemana? Dunia ini tidak terelakkan. Ia adalah rumah kita dan sekaligus kuburan kita. Persoalannya bagaimana kita harus memilih cara terbaik untuk hidup dan menyongsong kematian. Yang duniawi dan yang spiritual adalah dua sisi dari mata uang yang sama.” </i>Dalam hubungan ini saya ingin mengutip apa yang dikatakan oleh seorang cendekiawan sufi Melayu abad ke-16 M dari Aceh, <b>Bukhari al-Jauhari</b>. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Dalam kitabnya <i>Taj al-Salatin</i> (Mahkota Raja-raja, 1603) dia lebih kurang mengatakan bahwa hidup manusia merupakan perjalanan dari Yang Abadi menuju Yang Abadi. Enam tempat perhentian harus dilalui dalam perjalanannya itu sebelum kembali ke tempat yang kekal. Pertama, sulbi, yaitu ketika manusia masih berupa benih dalam angan-angan orang tuanya dan roh belum ditiupkan oleh Sang Khaliq ke dalam tubuh jasmaninya. Kedua, rahim ibu. Di sini ia tinggal selama lebih kurang sembilan bulan sebagai calon jabang bayi. Ketiga, alam dunia tempat manusia berikhtiar dan berbakti untuk agama, nusa dan bangsa. Keempat, alam kubur. Kelima, hari kiamat, tempat amal baik dan buruknya ditimbang. Keenam, sorga atau neraka jahanam tempatnya yang kekal.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Alam dunia merupakan perhentian yang penting. Oleh karena itu manusia wajib mengenal dirinya dan dunia tempatnya tinggal itu. “Jalan di hadapan kita sebelum tiba saatnya menempati alam kubur itu teramat jauh dan sukar. Bekal untuk dibawa pulang ke tempat yang abadi tidak dapat dicari di tempat lain kecuali di dunia ini. Kendaraan umurnya tidak dapat dihemat sebab akan berlalu dan manusia tidak mengetahui betapa satu hembusan nafasnya seperti tapak kaki di jalan dan sehari seperti sebuah padang gurun yang luas… dan satu hembusan nafas yang dihela dari hidupnya seperti sebuah batu yang dibongkar dari rumah kehidupan dan setiap nafas pastilah membinasakan rumah umurnya…” Oleh karena kehidupan di dunia harus dipelihara sebaik-baiknya. Orang yang ingin selamat di dunia dan akhirat harus dapat membebaskan diri dari hidup serba kebendaan.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Melalui hikmahnya itu Bukhari al-Jauhari ingin mengatakan bahwa tasawuf bukan eskapisme, melainkan upaya untuk menjadikan kehidupan memiliki nilai dan tujuan spiritual. Syair Hamzah Fansuri yang dikutip pada awal tulisan ini telah mengatakan kepada kita tujuan tasawuf yang sebenarnya yaitu Tauhid, kesaksian bahwa Allah adalah satu-satunya Tuhan tempat kita memohon pertolongan.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">19 Januari 2009</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">________________________________________</div><div style="text-align: justify;"><i><b>Abdul Hadi W. M.</b> - Tulisan ini dibacakan dalam acara Pekan Tasawuf Kota (Urban Sufism Days) yang diselenggarakan pada 21-22 Januari 2009 di Universitas Paramadina Jakarta.</i></div>

Perkembangan Tasawuf Di Indonesia

Tasawuf Di Indonesia, Dulu Dan Sekarang Hamzah Fansuri di dalam Mekkah Mencari Tuhan di Baitil Ka’bah Di Barus ke Quds terlalu payah Akhir...

Tasawuf Sebuah Mutiara yang Terpendam (2)

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi9dUhbGxRrfSUwxC_UYX1mzWXNRPkAE4MszapMCgM47b5N-UD0VdV4iuShsivx0g5_JPy6CGuFtP-K2Xkwo3K3bnM8CFrExcEMcVeMeEt4csbv4Al-Q_mOj-OYaJzhoM0ZQFa249VurzNd/s1600/11655278_1455548751408329_1725681494_n.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="304" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi9dUhbGxRrfSUwxC_UYX1mzWXNRPkAE4MszapMCgM47b5N-UD0VdV4iuShsivx0g5_JPy6CGuFtP-K2Xkwo3K3bnM8CFrExcEMcVeMeEt4csbv4Al-Q_mOj-OYaJzhoM0ZQFa249VurzNd/s320/11655278_1455548751408329_1725681494_n.jpg" width="320" /></a></div><div style="text-align: justify;"><b>Tasawuf, Mutiara Yang Mulai Diingat Lagi (2) </b></div><div style="text-align: justify;"><b><br />
</b></div><div style="text-align: justify;"><b>Oleh Abdul Hadi W. M. </b></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Telah sering dikemukakan bahwa sufi merupakan golongan penuntut ilmu hakekat. Mereka adalah para penjelajah spiritual yang tidak puas hanya mengenal yang fenomenal dalam hidup ini. Mereka mengembara dengan ilmunya untuk menemukan hakekat diri di mana kebenaran bersemayam. Bagi mereka pengalaman mistikal yang bersifat spiritual itu memang bersifat pribadi. Tetapi tak berarti pengalaman seperti itu tidak bisa dialami pula oleh orang lain yang menempuh jalan kerohanian <i>(suluk) </i>yang sama. Oleh karena itu kendati sifatnya pribadi, pengalaman kesufian dapat dibagi dan disampaikan kepada orang lain dengan cara tertentu.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Sebelum menempuh perjalanan rohani yang panjang mereka juga mempersiapkan diri dengan bekal yang tidak sedikit, berupa pengetahuan, kearifan-kearifan, wawasan dan falsafah hidup, serta keyakinan bahwa perjalanannya memiliki tujuan yang jelas.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Mereka yakin pula bahwa tujuan utama ilmu hakekat ialah realisasi diri dalam Tuhan. Ini tak berarti bahwa mereka ingin memupuk individualisme dan egosentrisme, karena pengertian ‘diri’ <i>(self, khudi) </i>dalam tasawuf secara konseptual merujuk kepada firman Tuhan yang menyebutkan bahwa manusia diturunkan ke dunia sebagai khalifah Tuhan dan hamba-Nya. Untuk menjadi khalifah yang baik, seseorang harus mengetahui perintah dan kehendak-Nya melalui kitab suci. Untuk bisa menjadi hamba-Nya seseorang harus pula berusaha menaati perintah-Nya.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Pengertian khalifah Tuhan dan hamba-Nya itu diringkas oleh sufi dalam kata-kata faqr, diri yang tidak merasa memiliki apa pun di dunia selain petunjuk-Nya dan juga diri yang hanya memerlukan Tuhan bukan selain Tuhan. Inilah realisasi diri yang dimaksud dalam tasawuf. Seorang faqr telah fana’ <i>(hapus)</i> dalam arti bahwa dia telah mampu mengendalikan jiwa badani <i>(hawa nafsu)</i> nya. Dengan tunduknya jiwa badani kepada jiwa rohani <i>(diri hakiki)</i> dalam anthusiasme ketuhanan, berarti seseorang mencapai gerbang kebakaan<i> (baqa’)</i> yaitu merasakan dirinya hidup kekal dalam kasih sayang Ilahi.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Secara spiritual, arti perkataan fana ialah luluhnya jiwa badani di bawah kendali jiwa rohani, yang dengan itu pintu menuju alam malakut dan ketuhanan terbuka lebar. Tanda seorang faqr ialah keterbebasan hati mereka dari belenggu materialisme dan hedonisme material, dan kesediannya mengurbankan nyawa dan harta demi tercapainya cita-cita kehidupan yang lebih tinggi. Dengan perkataan lain kepentingan diri atau egonya telah telah terkalahkan oleh kepentingan yang lebih besar dan mulia, seperti kepentingan kemanusiaan, sosial, agama dan kebudayaan.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Salah satu yang banyak dicatat oleh para sejarawan yang menyaksikan dan meneliti kiprah mereka dalam kehidupan keagamaan ialah cara-cara mereka yang berbeda dari ahli fiqih dan pendakwah umumnya ialah dalam hal metode penyebaran agama. Dalam menyebarkan agama, mereka lebih mengutamakan pendekatan kultural. Mula-mula mereka pelajari bahasa, adat istiadat, seni dan sastra dari masyarakat setempat. Kemudian mereka olah kembali budaya-budaya lokal itu setelah diresapi nilai-nilai dan pandangan hidup Islam. Kemudian mereka transformasikan menjadi bentuk-bentuk dan ungkapan baru yang memperlihatkan kesinambungan budaya sebelumnya. Melalui sarana seni seperti musik, sastra dan arsitektur misalnya, ajaran Islam tentang Tuhan, nilai-nilai moral dan estetika, serta konsep Islam tentang kebudayaan, adab, ilmu dan lain-lain disebarkan ke tengah masyarakat luas. Apabila kesadaran batin masyarakat telah siap menerima ajaran Islam, maka pengajaran syariat dan fiqih diberikan secara intensif sebagai bentuk pembebasan dari bentuk-bentuk pemujaan agama yang lama.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Dengan perkataan lain dalam menyebarkan agama, mereka bergerak dari yang spiritual menuju yang formal dan lahiriyah. Dalam kasus ini sangat menarik apa yang dilakukan Sunan Bonang seperti dituturkan dalam Suluk Wujil.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Pada suatu hari datanglah hari datanglah ke Pesantren Bonang seorang pangeran cebol dari Majapahit bernama Wujil. Bekas orang istana ini sangat haus akan kebenaran. Ia tidak puas dengan segala bentuk ajaran formal ajaran agama seperti Hindu, Buddha dan alirannya. Dia telah mengembara ke mana-mana untuk menemui para pendeta, ulama dan bhiksu. Tetapi dia tidak pernah dapat menemukan apa yang dicarinya.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Di Bonang Wujil diterima oleh Sang Wali dan dikatakannya bahwa hakekat ajaran agama Hindu yang asli sebenarnya sama dengan Islam, dan tujuan kedua agama ini sama. Tetapi di dalam agama Hindu orang perlu bertapa di gunung dan menyiksa badan untuk memperoleh kelepasan dan kesempurnaan. Sedangkan di dalam agama Islam keselamatan jiwa dapat dilakukan di tempat ramai tanpa perlu menyiksa badan. Salat lima kali sehari tidak kurang manjurnya dalam memberikan pembersihan pada jiwa. Wujil kemudian diberi pelajaran syari’at, asas-asas aqidah Islam, fiqih dan tasawuf.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Tasawuf menekankan pentingnya penyaksian kalbu dalam mencapai kebenaran. Penyaksian kalbu itulah yang disebut pengetahuan langsung. Menurut mereka pengenalan kebenaran secara formal, yang diperoleh dengan jalan mendengar atau membaca dari buku tidaklah memadai. Pengetahuan formal tidak dapat mengantarkan seseorang pada hakekat kebenaran apabila terpaku pada bentuk-bentuk formal. Syariat tidak bermakna apa-apa tanpa dihayati dengan pemahaman terhadap hakekat dan makrifat. Dorongan untuk menyampaikan keyakinannya tentang pentingnya pengetahuan langsung ini mendorong para Sufi banyak melahirkan puisi dan kisah-kisah perumpamaan yang menarik. Sebab hanya melalui bahasa simbolik dan figuratif sastra pandangan, gagasan dan pengalaman mereka dapat diungkapkan lebih hidup dibanding diuraikan dalam bentuk risalah ilmiah.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Sebutan lain untuk pengetahuan langsung ialah Cinta dan sering cinta diidentikkan dengan keimanan. Pengetahuan langsung ini dicapai apabila seseorang telah lepas dari kepentingan diri yang duniawi. Sebagaimana ditulis oleh seorang penyair Sufi, lebih kurang:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Cinta akan sempurna apabila telah tanggal dari dirinya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Yaitu menyatu dengan tujuan cinta</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tujuan cinta ialah kesatuan kehendak atau keberadaan</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Bandingkan dengan apa yang dituturkan oleh seorang hukama Taois dari Cina tentang hakekat Kebenaran (haqq): </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Mereka yang berkata, tidak tahu;</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mereka yang tahu, tidak berkata.</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Seorang Sufi berkata pula lebih kurang:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Bilamana Rahasia-rahasia Penglihatan diajarkan kepada seseorang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bibirnya dikatupkan menghadapi omongan tentang Kesadaran</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Inti persoalan dalam sajak di atas ialah kenyataan bahwa kesadaran mistis itu pada hakekatnya dicapai melalui kesaksian kalbu dan dialami hanya dalam batin. Kebenaran yang dikandungnya sebenarnya bukanlah untuk diuraikan dengan kata-kata. Imam al-Ghazali menuturkan: <i>“Pengetahuan ilahiyah sebegitu mendalam sehingga ia hanya diketahui oleh mereka yang memilikinya. Seorang anak tidak akan dapat memahami pengetahuan yang dicapai orang dewasa. Begitu pula seorang terpelajar dalam ilmu formal tidak akan dapat memahami pengetahuan yang dicapai ahli hakekat dan makrifat sebelum orang tersebut mencapai ilmu hakekat dan makrifat”</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Pengetahuan langsung dan kesaksian batin Sufi tentang kebenaran tertinggi disebut haqq al-yaqin. Para Sufi mempercayai bahwa keyakinan yang mendalam inilah yang merupakan sumber kepastian, ketetapan hati dan iman. Berbeda dengan para filosof rasional dan ilmuwan formal yang percaya bahwa pengetahuan hanya dicapai melalui penyelidikan empiris dan pembuktian rasional, para Sufi percaya bahwa ibadah yang berdisiplin dan latihan kerohanian yang sungguh-sungguh juga merupakan sumber pengetahuan. Ini tidak berarti para Sufi menolak pentingnya pengalaman empiris dan pembuktian rasional. Menurut mereka metode empiris dan rasional sangat bermanfaat dalam kaitannya dengan pemecahan masalah-masalah kemanusiaan dan dunia. Tetapi untuk mengenal rahasia-rahasia ketuhanan dan kebahagiaan rohani manusia memerlukan pengalaman intuitif atau penyaksian kalbu serta makrifat.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Para Sufi banyak melahirkan kisah-kisah perumpamaan yang menarik. Selain karena ketajaman dan kedalamannya, kisah-kisah itu menarik karena kaya dengan humor. Walaupun kisah-kisah itu ditafsirkan bermacam-macam, namun ada gagasan sentral di dalamnya. Misalnya kisah yang populer di kalangan ahli Tarekat Chistiyah. Kisah tersebut memberi peringatan kepada kita agar waspada menyiasati perkataan seseorang yang tidak ahli dalam bidang yang diceburinya. Kisah tersebut di antaranya:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Seseorang dipercaya telah mati, dan setelah dibungkus kain kafan, hendak dimasukkan ke liang kubur, orang itu hidup kembali. ‘Dia harusnya mati,’ kata orang yang berkabung, sebab dia telah diumumkan mati oleh orang yang ahli. ‘Tapi lihat, Anda dapat melihat saya masih hidup,’ seru orang mati yang hidup kembali.”</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Seorang ahli hukum terkenal datang menemui kerumunan orang yang berkabung itu. ‘Kini, Anda telah mendengar apa yang dikatakan oleh orang yang dikira mati, tetapi apa saudara melihat hal ini benar?”</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>“Dia sudah mati,” ujar orang yang berkabung.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>“Kuburlah dia,” kata ahli hukum.</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Dan begitulah orang itu pun dikubur hidup-hidup.</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Sindiran lain ditujukan kepada sarjana-sarjana lulusan akademi yang menguasai banyak pengetahuan, akan tetapi asing terhadap ilmu hakekat.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Dia yang kepalanya congkak dan suka menyombongkan diri</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Janganlah dikira akan mau mengenal dan memahami kebenaran</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Atau ujaran ini:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Berikan uang kepada sarjana agar mereka bisa belajar lebih banyak</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Namun seorang zahid jangan diberi apa pun agar tetap zahid.</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Para Sufi seperti Imam al-Ghazali, Jalaluddin Rumi dan Fariduddin `Attar sering mengingatkan bahwa ahli hakekat termasuk Sufi itu bukan orang yang serba tahu.. Kepada murid-murid mereka para guru Sufi selalu mengajarkan betapa perlunya seseorang berbuat sesuatu yang diyakini baik secara terus-menerus dengan iman, cinta dan harapan yang besar. Jadi seseorang tidak berputus asa. Rasa optimis lebih memberikan manfaat dibanding berputus asa. Kata Rumi <i>“Siapa yang tetap mengetuk pintu akan tiba masanya pintu dibuka.” </i>Seorang Sufi lain mengatakan, <i>“Mengapa kau bilang pintu akan terbuka? Pintu itu sebenarnya tidak pernah tertutup.” </i>Akan tetapi untuk meyakini bahwa ‘pintu selalu terbuka’ memerlukan proses yang panjang dan kesadaran batin yang dalam.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Para Sufi yakin bahwa kebenaran tertinggi atau hakiki tidak pernah dapat dirumuskan dalam konsep ilmiah. Pandangan serupa juga dijumpai di kalangan orang arif Hindu, Zen Buddhisme, Tao dan lain-lain. Seorang hukama Taois menyatakan, “Apa yang nampaknya benar sering merupakan distorsi atas kebenaran obyektif.” Hakekat segala sesuatu menurut keyakinan mereka tidak didapat melalui pertanyaan ‘Bagaimana? dan Mengapa?’</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Kecuali tidak acuh pada pemilikan diri, para Sufi yakin bahwa sikap fakir atau bersahaja memiliki kekuatan yang dapat membimbing seseorang menuju pencerahan kalbu. Kisah yang bertalian dengan Syekh Utsman al-Hiri berikut ini cukup menarik:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Syekh Usman al-Hiri telah diundang makan malam oleh seorang yang jahil. Ketika syekh tiba di rumah orang itu, orang itu mengusirnya. Tetapi ketika baru beberapa langkah ia berjalan, orang itu memanggilnya lagi. Ini terjadi sampai tiga puluh kali, sampai ada orang lain muncul, terharu menyaksikan ketabahan Syekh Utsman dan kelembutannya, pada waktu dia melihat syekh itu membungkukkan badan dan minta maaf.</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>“Anda tidak mengerti,’“ kata al-Hiri. “Apa yang saya lakukan tak lebih dari apa yang dilakukan oleh seekor anjing yang terlatih. Ketika Anda memanggilnya, anjing itu datang. Ketika Anda mengusirnya maka ia pun pergi. Ini bukan perilaku seorang Sufi yang sejati dan tidak terlalu sukar untuk dilakukan.</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Shakespeare kerap memberi peran kepada orang pandir dalam upaya mencapai pandangan yang tepat. Para Sufi kerap menggunakan kearifan dari orang gila (bahlul) untuk memperoleh kesadaran menuju kebenaran. Kegilaan, sebagaimana keindahan, berada dalam mata sang penglihat; dan kebenaran, sebagaimana lazim dipahami, ialah suatu hal yang bersifat nisbi.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Pemahaman para Sufi mengenai manusia dan alam semesta, sebagaimana pengertian mistikus sejati pada umumnya, sering membuat kita terperangah heran. Kita telah terbiasa meyakini kebenaran sains modern dengan berbagai penemuannya. Khususnya tentang evolusi dan kodrat materi serta energi. Namun bukti-bukti menunjukkan bahwa konsep-konsep yang disebut sebagai hasil penemuan sains modern ini sebenarnya telah lama dikenal oleh ahli-ahli makrifat dalam tradisi keagamaan seperti Hindu, Budha, Kristen, Islam dan Tao. Seorang sufi masyhur misalnya menuturkan seperti berikut delapan ratus tahun yang lalu:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>“Asal mulanya kau lempung. Dari mineral, kau naik jadi tumbuhan. Dari tetumbuhan, kau naik jadi hewan, dan dari hewan naik jadi manusia. Selama masa-masa penanjakan ini manusia tidak tahu ke mana ia akan pergi, tapi ia telah menempuh suatu perjalanan yang panjang. Dan kau telah menempuh ratusan dunia/alam yang berbeda-beda.”</i> (Maulana Rumi)</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>“Belahlah hati atom: dari tengah-tengahnya akan kau saksikan bola matahari bersinar. Jika kau menyerahkan segenap yang kau miliki pada Cinta, kau tak akan merasakan kehilangan secercahpun. Jiwa berjalan melalui panasnya api cinta membuat kau menyaksikan jiwa berubah. Jika kau membuang kesempitan dimensi, dan ingin menyaksikan waktu dari sesuatu yang tak bertempat, kau akan mendengar apa yang belum pernah kau dengar dan akan menyaksikan apa yang belum pernah kau lihat; sehingga mereka melepaskan kau menuju suatu tempat di mana kau akan menyaksikan ‘dunia’ dan ‘dunia-dunia’ sebagai satu. Kau akan mencintai Keesaan (tauhid) dengan hati dan jiwa; sehingga, dengan mata sebenarnya, kau akan menyaksikan Tauhid …”</i> (Syekh Ahmad Hatif)</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Kesatuan transenden segala benda menjadi tekanan utama para ahli makrifat. Pembedaan artifisial yang dibuat dalam tingkat kesadaran biasa harus dicampakkan untuk memperoleh penglihatan murni. Kesadaran semacam itulah mungkin yang membuat Ibn al-‘Arabi berpendapat bahwa manusia yang berpikir usianya akan dihitung dengan cermat bisa mencapai empat puluh ribu tahun.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Aspek psikologis dari hikmah Sufi ditunjukkan oleh banyak kisah yang disampaikan dengan berbagai cara. Pengetahuana sampai melalui seorang guru kepada muridnya melalui cara yang sesuai dengan kemampuan murid dalam memahami suatu masalah, sesuai dengan kepribadian dan temperamennya. Seorang guru jarang menyampaikan ajaran kepada lebih dari sekelompok kecil murid, malah sering seorang guru hanya mengajar seorang murid. Banyak kisah Sufi yang menunjukkan bagaimana cara mereka mengajar. Metodenya bermacam-macam, disamping dibedakan antara murid yang pandai atau cepat menangkap persoalan dengan murid yang lambat pertumbuhan pikirannya. Misalnya sebagaimana dituturkan dalam kisah ini:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>“Suatu hari telah datang seorang lelaki menemui Syaikh Akbar Bahaudin, meminta petunjuk kerohanian. Bahaudin mengatakan kepadanya agar mengelakkan kajian kerohanian, dan meninggalkan majlisnya sekali ini. Pengunjung yang sama memprotes. ‘Kau sudah memiliki bukti,’ ujar Bahaudin. Pada waktu itu seekor burung terbang ke dalam ruang, mengepakkan sayap ke sana kemari tanpa mengetahui ke mana dia harus melarikan diri. Sang Sufi menunggu sampai burung itu berdiam dekat jendela, dan kemudian tiba-tiba menepuk tangannya. Diberi peringatan, burung itu terbang lurus ke luar jendela, untuk membebaskan diri. Bagi burung itu suara tepukan itu telah cukup untuk menimbulkan goncangan; juga membuat ia terhina — tidak – kan demikian? kata Bahaudin.</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ini hanya contoh kecil saja, bagaimana guru-guru Sufi tidak mudah menerima seorang murid, terutama yang niatnya belum kukuh dan kemampuannya untuk memahami persoalan meragukan. Jadi mereka begitu selektif.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Upaya kita untuk menyimak mutiara hikmah dari mereka tidak akan memadai seandainya kita melupakan aforisme-aforisme mereka yang begitu menukik dan tajam. Beberapa di antaranya bisa kita paparkan:</div><ul style="text-align: justify;"><li>Orang menentang sebuah pandangan karena tak mau tahu tentang pandangan tersebut..</li>
<li>Kecepatan memang diperlukan oleh seekor kuda, namun tidak semua bentuk kecepatan itu diperlukan dan memberi keuntungan. </li>
<li>Kau memiliki satu hal yang tak bakal hilang bila berada dalam sebuah kapal yang karam.</li>
<li>Aku tidak pernah melihat seseorang yang berada di jalan lurus itu kehilangan.</li>
<li>Nak, jangan minta imbalan dari A jika kau sedang bekerja di rumah B.</li>
<li>Jangan bersahabat dengan pemelihara gajah jika kau tidak punya ruang untuk menghibur seekor gajah.</li>
<li>Ikatlah dua ekor burung, mereka takkan mampu terbang sekali pun sayap yang mereka miliki empat.</li>
<li>Pembenaran diri yang berlebihan lebih jelek dibanding kecaman yang orisinal.</li>
<li>Berdosa kepada Tuhan adalah suatu hal; namun berdosa kepada manusia jauh lebih buruk.</li>
<li>Lilin menyala tidak untuk menerangi dirinya sendiri.</li>
<li>Kami telah menulis seratus surat kepadamu, dan kau tidak menulis sepucuk surat pun sebagai jawaban. Namun tak menjawab sudah merupakan sebuah jawaban.</li>
<li>Sering seseorang memberikan penafsiran keliru jika berhadapan langsung dengan orang yang pandai dan mengetahui.</li>
<li>Seorang syekh ialah dia yang mempunyai murid yang memerlukan pribadinya, bukan keajaiban, kekeramatan dan kebesarannya.</li>
<li>Seorang sufi adalah dia yang telah meninggalkan tiga macam kata ‘aku’ dalam ucapannya: kepunyaanku, dadaku dan kekayaanku. Ia telah melepaskan sesuatu yang diperuntukan bagi dirinya.</li>
</ul><div style="text-align: justify;">Imbauan tasawuf memiliki ciri universal. Ia bertalian dengan setiap peradaban, setiap agama dan setiap babakan waktu dalam sejarah manusia. Bagi yang mengalaminya tidak memerlukan takrif atau definisi, dan tak akan pernah terkena cemaran logika serba dua kali dua sama dengan empat. Intisari tasawuf selalu hadir dalam tebaran kata-kata para bijak. Diktum Ibn al-‘Arabi berikut ini barangkali merupakan contoh yang paling cemerlang:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>“Ada tiga bentuk pengetahuan. Pertama pengetahuan intelektual, yang dalam kenyataan berisi informasi dan kumpulan fakta-fakta belaka, dan apabila pengetahuan ini digunakan untuk mencapai konsep-konsep intelektual yang melampaui batas, maka ia disebut intelektualisme. Yang kedua menyusul pengetahuan tentang keadaan-keadaan, mencakup baik perasaan emosional dan perasaan asing di mana orang mengira telah mencerap sesuatu yang tinggi. Namun dia tidak dapat memanfaatkan untuk keperluan hidupnya sendiri. Inilah emosionalisme. Yang ketiga pengetahuan nyata, yang disebut Pengetahuan tentang Hakekat. Dalam bentuk ini manusia dapat mencerap apa yang betul, apa yang benar, mengatasi batasan-batasan pikiran dan penginderaan. Para sarjana dan ilmuwan memusatkan perhatian pada bentuk pengetahuan pertama. Kaum emosionalis dan eksperimentalis menggunakan bentuk kedua. Yang lain memadukan keduanya, atau memakai satu di antara keduanya secara bergantian. Akan tetapi orang yang telah mencapai kebenaran ialah mereka yang tahu bagaimana menghubungkan dirinya dengan hakekat yang terletak di balik kedua bentuk pengetahuan ini. Itulah Sufi sejati, darwis yang telah mencapai makrifat dalam arti sebenarnya.</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Demikianlah uraian ringkas ini mudah-mudahan memadai dalam menjelaskan apa itu hakekat tasawuf, landasan falsafah dan kandungan sastranya.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Jakarta Desember 1988</div>

Tasawuf Sebuah Mutiara yang Terpendam (2)

Tasawuf, Mutiara Yang Mulai Diingat Lagi (2) Oleh Abdul Hadi W. M. Telah sering dikemukakan bahwa sufi merupakan golongan penuntut ilmu h...

Tasawuf Sebuah Mutiara yang Terpendam (1)

0 Kajian Sufi, Tasawuf Sebuah Mutiara yang Terpendam April 29, 2016

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiYkb3wQss6BsXZMPC-KuVbQE4ErZrtaSW1eZW_a8C6v2DIQS4jVAJdJq9vYh-1rsfEWJSbJ8nxnSOctQ2BAFh3JOjwHh2Jv_bfsmtlOW6efLKQLX4CaakmG1Jqf7A0zizJn2o4AieS_nUx/s1600/11650506_1455549121408292_1690252604_n.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiYkb3wQss6BsXZMPC-KuVbQE4ErZrtaSW1eZW_a8C6v2DIQS4jVAJdJq9vYh-1rsfEWJSbJ8nxnSOctQ2BAFh3JOjwHh2Jv_bfsmtlOW6efLKQLX4CaakmG1Jqf7A0zizJn2o4AieS_nUx/s320/11650506_1455549121408292_1690252604_n.jpg" width="225" /></a></div><div style="text-align: justify;"><b>Tasawuf, Mutiara yang Mulai Diingat Lagi (1)</b></div><div style="text-align: justify;"><b>Oleh Abdul Hadi W. M.</b></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Jangan bangun rumahmu di tanah orang lain</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bekerjalah demi cita-citamu sendiri yang sejati di dunia ini</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Jangan sampai kau terjerat oleh bujukan orang asing</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Siapa orang asing itu kecuali hawa nafsumu?</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dialah sumber bencana dan kepiluanmu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Selama cuma tubuh yang kaurawat dan kaumanjakan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tidak akan subur jiwamu, tidak akan pula teguh</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ini hanya sebutir dari demikian banyak mutiara hikmah yang ditinggalkan para Sufi dalam gudang perbendaharaan mereka dan masih banyak lagi yang tersembunyi dari kita. Hikmah yang dikutip di atas ialah satu bait dari sajak <b>Jalaluddin Rumi (1207-1273 M)</b> sufi dan penyair besar dari Persia. Sajak itu ditulis ketika umat Islam berada dalam chaos dan disintegrasi besar-besaran, mirip dengan yang kita alami sekarang, sebagai akibat dari serbuan Perang Salib II di sebelah barat (tanah Arab) dan penaklukkan tentara Mongol di sebelah timur (Persia, Asia Tengah). Untaian di atas dipetik dari karya agung sang Sufi Matsnawi, yang oleh para sarjana sastra Islam digelari sebagai Tafsir Qur`an dalam bahasa Persia yang paling bernilai sastra.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Menurut Peter Avery (1978) karya Rumi itu ditulis dengan tujuan “memperteguh kembali jiwa masyarakat Muslim yang koyak-moyak akibat pembantaian dan penjarahan besar-besaran tentara Mongol, yang menyebarluaskan pesimisme dan membuat orang Islam hilang rasa percaya diri terhadap kekuatan terpendam dirinya dan agama yang dianutnya.” </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Namun sayang sekali setelah melalui perjalanan waktu panjang dan ratusan pergolakan internal yang melelahkan, termasuk sengketa khilafiyah yang berlarut-larut, mutiara hikmah seperti itu pada akhirnya terkubur dari ingatan banyak orang Islam. Begitu pula tujuan positif tasawuf kian dilupakan, sedangkan yang sampai kepada kita kebanyakan ialah pengertian yang dangkal dan lebih banyak keliru atau dikelirukan.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Kini minat terhadap tasawuf dan sastranya bangkit kembali secara menggembirakan di kalangan terpelajar Islam. Kata-kata Rumi di atas niscaya dapat memulihkan pemahaman positif kita terhadap tasawuf. Dengan indahnya sang Sufi menggolongkan hawa nafsu sebagai barisan orang asing yang cerdik dan pandai memperdaya kita. Ini menyadarkan kita bahwa, sebagaimana cita-cita dan ideologi asing, hawa nafsu sebenarnya bukanlah diri kita yang sejati. Dalam kitabnya itu Rumi melukiskan lebih jauh hawa nafsu:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Hawa nafsumu adalah ibu segenap berhala:</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Berhala benda ialah ular, berhala jiwa adalah naga.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Menghancurkan berhala itu mudah, namun menganggap mudah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mengalahkan nafsu adalah tolol.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>O Anakku, jika bentuk nafsu ingin kaukenali, bacalah uraian tentang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Neraka dengan tujuh pintunya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dari hawa nafsu setiap saat bermunculan tipu muslihat;</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dan dari setiap tipu muslihat seratus Fir’aun dan balatentaranya terjerumus.</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Para Sufi menuturkan hikmah dalam berbagai bentuk pengucapan sastra. Bukan hanya dalam bentuk prosa seperti risalah atau khitabah. Bentuk penuturan estetik yang dipilih antara lain kisah perumpamaan (alegori), epik kerohanian, adab, cerita berbingkai,humor, sajak-sajak pujian (diwan, qasidah), sajak-sajak cinta mistikal (ghazal), satire atau sindirian (hija`), dan lain sebagainya. Karya-karya mereka relevan dibaca kembali untuk membenarkan pemahaman kita, yang terlanjur keliru dan menyesatkan serta ahistoris tentang tasawuf.. Contohnya saja di Barat. Di sana ahli tasawuf atau Sufi lebih dikenal sebagai sekelompok penari yang gemar akan ekstase dan sehari-hari kerjanya hanya demikian. Gambaran seperti itu antara lain dijumpai dalam buku James Morier Haji Baba of Ispahan. Di negeri kita sendiri kegiatan kaum Sufi dan ahli tarekat sering dikaitkan dengan praktek pedukunan, klenik, paranormal atau nujum. Padahal bukan itu tasawuf yang sebenarnya.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Tasawuf sering pula dipandang sebagai sumber kemunduran Islam, suatu kesimpulan yang naif dan tidak didasarkan argumentasi yang jelas. Dalam kenyataan faktor-faktor yang menyebabkan kemunduran Islam sangat kompleks dan saling menjalin satu dengan yang lain. Di antara faktor-faktor itu termasuk faktor budaya, politik dan ekonomi. Tasawuf sendiri sebagai gerakan keagamaan mengambil corak beragam, ada yang aktif dan militan, ada yang memang pasif dan eskapis. Ada yang mengambil bentuk gerakan Tarekat, ada yang mengambil bentuk Falsafah dan gerakan Budaya. Dan adalah tidak adil apabila kita melupakan sumbangan besar mereka dalam penyebaran agama Islam, khususnya di di negeri-negeri Islam bagian timur.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Pun tidak adil melupakan sumbangan yang mereka di bidang seni, bahasa, sastra, kebahasaan, arsitektur dan berbagai kepakaran. Besarnya sumbangan itu tercermin dalam kemasyhuran nama tokoh-tokohnya dan penerimaan luas masyarakat Muslim terhadap pemikiran dan kiprah mereka dalam bidang spiritualitas. Di antara tokoh-tokoh masyhur yang menghiasi lembaran sejarah kebudayaan dan peradaban Islam ialah Mansur al-Hallaj, al-Ghazali, al-Qusyairi, Ibn al-‘Arabi, Ibn Sina, Omar Khayyam, Atar, Rumi, Jami’, Mulla Sa’di, Hafizh, Suhrawardi, Ghalib, Hamzah Fansuri, Mohammad Iqbal dan lain-lain. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Sufi dikenal dengan banyak nama: darwisy, `urafa (ilmunya disebut irfan) atau ahli suluk, seperti dikenal di Jawa dan Madura. Sekalipun gerakan mereka sering dituduh menyimpang dari agama, terutama oleh ulama fiqih dan modernis, namun mereka tetap tegar dalam keyakinan mereka dan pengaruh ajaran mereka tidak menyebabkan eksistensi keberadaan masyarakat Muslim terganggu selama beberapa abad. Para Sufi bahkan aktif memimpin gerakan jihad, misalnya menentang kolonialisme pada masa penjajahan. Mereka juga sering muncul sebagai pemimpin gerakan pembaharu. Syekh Junaid al-Baghdadi mengatakan:<i> “Sistem tasawuf kami terikat pada Islam, al-Qur’an dan Sunnah Rasul.”</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Tasawuf juga kerap dihubungkan dengan ajaran Budha dan Vedanta, Neo-Platonisme dan asketisme Kristen. Memang kebenaran yang mereka ajarkan ada banyak mirip dengan ajaran-ajaran di atas. Namun kemiripan itu sering terjadi karena pada hakekatnya ajaran mistisisme di mana-mana memiliki kemiripan. Pengalaman mistikal sendiri bersifat universal, namun bagaimana cara menyampaikannya perlu perangkat agama dan teks keagamaan. Namun akar dan sumber ajaran Sufi ialah al-Qur’an. Islam sendiri sebagai al-din tidak pernah mengaku sebagai ajaran yang benar-benar baru. Begitu pula para Sufi tidak pernah mengklaim bahwa ajaran kerohanian benar-benar baru dan sama sekali berbeda dari bentuk-bentuk spiritualitas lain. Malahan Sufi terkemuka, Ibn al-Arabi yang digelari Syekh al-Akbar, menuturkan:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Benih tasawuf telah ditanam pada zaman Nabi Adam. </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Itulah mukjizat kehidupan, kemaujudan.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Di masa Nabi Nuh mulai bertunas. </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Itulah mukjizat pertumbuhan, penyelamatan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Di masa Nabi Ibrahim dahan-dahannya bercabang. </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Itulah mukjizat kemekaran dan pemeliharaan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Zaman Nabi Musa menyaksikan buah muncul. </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Itulah mukjizat keranuman dan pembuahan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Zaman Nabi Isa buah-buahan itu mulai masak. </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Itulah mukjizat puasa dan keriangan jiwa.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Zaman Nabi Muhammad kita menyaksikan </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Anggur bening hasil perahan dan penyaringan. </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Itulah mukjizat pencapaian dan perubahan bentuk.</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Sufi sejati, seperti dituturkan tokohnya, adalah <i>“Kalbu yang bening, bukan baju kumal dan nafsu liar.”</i> Tujuan Sufi ialah mencapai pengetahuan yang benar dan pasti tentang Tuhan dan diri. Dan itu dicapai melalui penyucian jiwa, pemurnian pikiran dan kalbu, yang semuanya disebut jalan Cinta. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Apabila orang modern kerap berkata bahwa keadaan tergantung pada orangnya, maka Sufi mengatakan bahwa keadaan seseorang sangat ditentukan oleh pengetahuan yang dicapainya. Pengetahuan bermacam-macam. Ada yang didapat di luar diri dan ada yang dijumpai dalam diri setelah mencarinya bersusah payah.. Mencari pengetahuan bagi para sufi merupakan suatu perjalanan dan perjalanan paling indah dan memberi kebahagiaan ialah perjalanan menemukan diri dan memperoleh pengetahuan tentang hakekat segala hakekat. Tentang hal ini penyair Sufi abad ke-12 Abu Said al-Khayr menulis dalam sajak bersahaja, namun menyentuh perasaan yang dalam:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Segala perjalanan menuju Kau — indah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Segala wajah menatap wajah-Mu — indah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Segala mata memandang sinar-Mu — indah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Segala kata mengulang nama-Mu — indah</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Pada baris terakhir sajaknya Abu Said al-Khayr menuturkan indahnya pengalaman spiritual yang diperoleh para Sufi dalam zikir yang tulus dan sungguh-sungguh. Penyair Sufi Turki abad ke-13 Yunus Emre juga menulis dengan nada serupa:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Air sorga mengalir cerlang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Nama Tuhan disebut berulang-ulang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Demikian nyanyi burung bulbul Islam</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Menyebut asma Allah berulang-ulang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dahan pohon Tuba bergoyang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Semua kawan membaca al-Qur`an</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mawar di taman mendesir menyebar wewangian</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Menyebut asma Allah berulang-ulang</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Perjalanan Sufi ialah perjalanan mencari Tuhan dan hakekat diri. Penyair Sufi terbesar Asia Tenggara Hamzah Fansuri menulis dengan ungkapan bersahaja namun indah dan dalam:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Hamzah Fansuri di dalam Mekkah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mencari Tuhan di Baitul Ka’bah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dari Barus ke Qudus terlalu payah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Akhirnya dijumpai di dalam rumah</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Sejak dahulu hingga kini manusia tidak berhenti mencari hakekat dirinya, sebab hanya dengan mengenal diri seseorang menemukan kebahagiaan dan tidak asing dengan rumah spiritualnya. Dalam sajak itu juga dinyatakan bahwa perjalanan seorang Sufi bukan sekedar perjalanan horisontal di dunia bentuk-bentuk, tetapi sebuah perjalanan vertikal di alam hakekat. Jalaluddin Rumi menulis bahwa sumber kebahagiaan yang disebut hakekat diri tidak dapat dijumpai apabila manusia terpaku pada bentuk-bentuk formal peribadatan:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Salib dan Kristen, pucuk ke pucuk kuperiksa</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tidak ada dia dalam salib.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kudatangi pura Hindu, kuil pagoda</i></div><div style="text-align: justify;"><i>lama, tak setitik pun tanda di sana.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Ke Ka’bah dan Mekkah aku datang.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tak pula di sana.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kujenguk ke dalam kalbuku sendiri.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Ya di situ kulihat dia.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tak di tempat lain ternyata kujumpa.</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Para Sufi memang suka mengembara dari satu tempat ke tempat lain sejak dulu sampai kini. Mereka berjalan dengan tujuan banyak: mencari guru, kawan seperjalanan, murid yang mau mendengarkan ajarannya serta menyebarkan agama dan memperbanyak jumlah orang Islam. Pada abad ke-13 dan 14 M. dunia Islam diharu biru oleh banyak peperangan, antara lain Perang dan penaklukkan tentara Mongol. Para Sufi berhasil menyelamatkan kebudayaan dan peradaban Islam yang telah hancur berkeping-keping. Mereka pergi mencari tempat-tempat yang aman sebagai pos-pos perhentian dalam perjalanan mereka. Pos-pos perhentian ini berfungsi banyak: sebagai surau, pesantren, tempat penampungan para pengungsi dan perlindungan para pedagang. Di pos-pos perhentian inilah mereka mengkonsolidasikan kekuatan dan penyebaran dakwah Islam, menghimpun calon-calon syuhada dan ulama-ulama yang militan. Di pos-pos perhentian itu pulalah mereka mendirikan ta`ifa (organisasi dagang) bersama para saudagar, bekas tentara yang tidak aktif lagi, pengrajin, seniman, tabib, ilmuwan, pelaut, pelayar dan lain-lain.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Namun perjalanan dan pengembaraan di alam dunia hanyalah sarana untuk memulai perjalanan yang lebih tinggi. Perjalanan manusia yang sejati menurut Rumi ialah “Perjalanan dari diri ke Diri’ yaitu “Dari diri yang rendah, (yaitu hawa nafsu) menuju diri yang lebih tinggi (yaitu Diri Rohani). Perjalanan seperti itu “Bagaikan perjalanan tebu mencari gula, perjalanan sebutir pasir yang menyimpang dari jalan yang lazim kemudian masuk ke dalam kerang dan kelak menjelma mutiara.”</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Seseorang yang telah menemukan diri akan merasa dekat dengan Yang Satu sebagaimana dikatakan Hamzah Fansuri dalam bait penutup untaian syairnya:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Hamzah Syahr Nawi zahirnya Jawi</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Batinnya cahaya Ahmad yang safi</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sungguhpun ia terhina jati</i></div><div style="text-align: justify;"><i>`Asyiqnya da’im akan Dzat al-Bari</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Orang yang berhasil mengenal secara mendalam hakekat dirinya akan memperoleh kearifan atau hikmah yang tinggi. Dia mengerti bahwa walaupun secara zahir ia dilahirkan sebagai orang Melayu, Jawa, Persia atau Afghan, namun secara batin sama, berasal dari cahaya yang suci. Atau sebagai dikatakan Baba Kuhi dari Shiraz pada abad ke-12:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Di pasar, di biara — hanya Tuhan kulihat</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Di lembah dan gunung — hanya Tuhan kulihat</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sering ia terasa ada di sampingku</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Pada saat bencana menimpa.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dalam senang dan keberuntungan — hanya Tuhan kulihat.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Pada waktu berdoa dan berpuasa</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Pada saat sembahyang dan tafakur</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dalam agama Rasulullah — hanya Tuhan kulihat.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bukanlah jiwa atau tubuh, bukan kejadian atau hakekat,</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bukan sifat atau sebab yang kujumpa — hanya Tuhan kulihat dekat.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kubuka mata dan dengan sinar wajah-Nya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Yang menerangi kegelapan di sekelilingku </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Yang terjumla mata dalam segala — hanya Tuhan kulihat.</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Pengetahuan tidak terkira banyaknya di dunia ini. Ia membentang di alam semesta dan dalam diri manusia sebagai ayat-ayat-Nya, yaitu isyarat akan keberadaan-Nya yang gaib namun nyata melalui pekerjaan dan tindakan-tindakan-Nya yang kreatif. Demikianlah Tuhan yang dilihat para Sufi itu merujuk pada kenyataan tersebut, bukan Tuhan dalam rupa lahiriyah sebagaimana rupa makhluk-makhluk di alam syahadah atau inderawi. Lagi pula dalam ayat lain al-Qur`an dikatakan bahwa <i>“Kemana pun kau memandang akan tampak wajah Allah”</i>. Wajah-Nya yang diisyaratkan itu pun bukan wajah lahiriyah Tuhan, melainkan penampakan sifat-sifat dan pekerjaan-Nya dalam kehidupan, baik di alam semesta maupun dalam diri manusia. Itulah sebabnya juga dikatakan dalam al-Qur`an bahwa Tuhan lebih dekat kepada manusia dibanding urat leher manusia sendiri. Maka itu benar apabila Baba Kuhi yang telah merasa haqq al-yaqin (yakin sebenar-benar yakin) mengatakan, “Sering Dia terasa ada di sampingku pada saat bencana menimpa.” </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Telah dikatakan bahwa para Sufi ialah pencari Hakekat Diri yang sejati dan mereka mempercayai bahwa pengalaman makrifat bersifat pribadi. Mereka juga yakin diri dan ajaran mereka bertujuan mencapai realisasi diri dalam kehidupan yang memancarkan kebenaran ilahiyah. Walau demikian tidak berarti mereka senang memuji-muji diri, bersikap egosentris dalam tindakan dan suka mementingkan diri. Justru melalui pencariannya itu mereka ingin mencapai keadaan faqir, kehapusan diri dari kepentingan dunia yang bersifat materialistis dan egosentris.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Cara mereka menyiarkan agama jelas berbeda dari para ulama fiqih dan muballigh biasa. Mereka biasa menempuh pendekatan kultural. Mereka serap kebudayaan masyarakat setempat, kemudian dipompa dengan nilai-nilai Islam dan selanjutnya ditransformasikan menjadi bentuk kebudayaan baru. Melalui sarana seni seperti musik, sastra dan arsitektur mereka menanampkan nilai-nilai Islam dalam kehidupan masyarakat. Apabila kesadaran batin masyarakat telah siap menerima ajaran Islam, maka pengajaran syariat dan fiqih diberikan secara intensif sebagai bentuk pembebasan dari formalitas kehidupan lama. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Dalam kasus ini sangat menarik apa yang dilakukan Sunan Bonang seperti dituturkan sendiri olehnya di dalam Suluk Wujil. Pada suatu hari datangla hari datanglah ke Pesantren Bonang seorang pangeran cebol dari Majapahit bernama Wujil. Bekas orang istana ini sangat haus akan kebenaran. Ia tidak puas dengan segala bentuk ajaran formal ajaran agama seperti Hindu, Buddha dan alirannya. Dia telah mengembara ke mana-mana untuk menemui para pendeta, ulama dan bhiksu. Tetapi dia tidak pernah dapat menemukan apa yang dicarinya. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Di Bonang Wujil diterima oleh Sang Wali dan dikatakannya bahwa hakekat ajaran agama Hindu yang asli sebenarnya sama dengan Islam, dan tujuan kedua agama ini sama. Tetapi di dalam agama Hindu orang perlu bertapa di gunung dan menyiksa badan untuk memperoleh kelepasan dan kesempurnaan. Sedangkan di dalam agama Islam keselamatan jiwa dapat dilakukan di tempat ramai tanpa perlu menyiksa badan. Salat lima kali sehari tidak kurang manjurnya dalam memberikan pembersihan pada jiwa. Wujil kemudian diberi pelajaran syari’at, asas-asas aqidah Islam, fiqih dan tasawuf.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Tasawuf menekankan pentingnya penyaksian kalbu dalam mencapai kebenaran. Penyaksian kalbu itulah yang disebut pengetahuan langsung. Menurut mereka pengenalan kebenaran secara formal, yang diperoleh dengan jalan mendengar atau membaca dari buku tidaklah memadai. Pengetahuan formal tidak dapat mengantarkan seseorang pada hakekat kebenaran apabila terpaku pada bentuk-bentuk formal. Syariat tidak bermakna apa-apa tanpa dihayati dengan pemahaman terhadap hakekat dan makrifat. Dorongan untuk menyampaikan keyakinannya tentang pentingnya pengetahuan langsung ini mendorong para Sufi banyak melahirkan puisi dan kisah-kisah perumpamaan yang menarik. Sebab hanya melalui bahasa simbolik dan figuratif sastra pandangan, gagasan dan pengalaman mereka dapat diungkapkan lebih hidup dibanding diuraikan dalam bentuk risalah ilmiah. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Sebutan lain untuk pengetahuan langsung ialah Cinta dan sering cinta diidentikkan dengan keimanan. Pengetahuan langsung ini dicapai apabila seseorang telah lepas dari kepentingan diri yang duniawi. Sebagaimana ditulis oleh seorang penyair Sufi, lebih kurang:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Cinta akan sempurna apabila telah tanggal dari dirinya </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Yaitu menyatu dengan tujuan cinta</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tujuan cinta ialah kesatuan kehendak atau keberadaan</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Bandingkan dengan apa yang dituturkan oleh seorang hukama Taois dari Cina tentang hakekat Kebenaran (haqq): </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Mereka yang berkata, tidak tahu;</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mereka yang tahu, tidak berkata. </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Seorang Sufi berkata pula lebih kurang:</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bilamana Rahasia-rahasia Penglihatan diajarkan kepada seseorang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bibirnya dikatupkan menghadapi omongan tentang Kesadaran</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Inti persoalan dalam sajak di atas ialah kenyataan bahwa kesadaran mistis itu pada hakekatnya dicapai melalui kesaksian kalbu dan dialami hanya dalam batin. Kebenaran yang dikandungnya sebenarnya bukanlah untuk diuraikan dengan kata-kata. Imam al-Ghazali menuturkan: “Pengetahuan ilahiyah sebegitu mendalam sehingga ia hanya diketahui oleh mereka yang memilikinya. Seorang anak tidak akan dapat memahami pengetahuan yang dicapai orang dewasa. Begitu pula seorang terpelajar dalam ilmu formal tidak akan dapat memahami pengetahuan yang dicapai ahli hakekat dan makrifat sebelum orang tersebut mencapai ilmu hakekat dan makrifat”</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Pengetahuan langsung dan kesaksian batin Sufi tentang kebenaran tertinggi disebut haqq al-yaqin. Para Sufi mempercayai bahwa keyakinan yang mendalam inilah yang merupakan sumber kepastian, ketetapan hati dan iman. Berbeda dengan para filosof rasional dan ilmuwan formal yang percaya bahwa pengetahuan hanya dicapai melalui penyelidikan empiris dan pembuktian rasional, para Sufi percaya bahwa ibadah yang berdisiplin dan latihan kerohanian yang sungguh-sungguh juga merupakan sumber pengetahuan. Ini tidak berarti para Sufi menolak pentingnya pengalaman empiris dan pembuktian rasional. Menurut mereka metode empiris dan rasional sangat bermanfaat dalam kaitannya dengan pemecahan masalah-masalah kemanusiaan dan dunia. Tetapi untuk mengenal rahasia-rahasia ketuhanan dan kebahagiaan rohani manusia memerlukan pengalaman intuitif atau penyaksian kalbu serta makrifat.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Para Sufi banyak melahirkan kisah-kisah perumpamaan yang menarik. Selain karena ketajaman dan kedalamannya, kisah-kisah itu menarik karena kaya dengan humor. Walaupun kisah-kisah itu ditafsirkan bermacam-macam, namun ada gagasan sentral di dalamnya. Misalnya kisah yang populer di kalangan ahli Tarekat Chistiyah. Kisah tersebut memberi peringatan kepada kita agar waspada menyiasati perkataan seseorang yang tidak ahli dalam bidang yang diceburinya. Kisah tersebut di antaranya:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Seseorang dipercaya telah mati, dan setelah dibungkus kain kafan, hendak dimasukkan ke liang kubur, orang itu hidup kembali. ‘Dia harusnya mati,’ kata orang yang berkabung, sebab dia telah diumumkan mati oleh orang yang ahli. ‘Tapi lihat, Anda dapat melihat saya masih hidup,’ seru orang mati yang hidup kembali.”</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Seorang ahli hukum terkenal datang menemui kerumunan orang yang berkabung itu. ‘Kini, Anda telah mendengar apa yang dikatakan oleh orang yang dikira mati, tetapi apa saudara melihat hal ini benar?”</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">“Dia sudah mati,” ujar orang yang berkabung.</div><div style="text-align: justify;">“Kuburlah dia,” kata ahli hukum.</div><div style="text-align: justify;">Dan begitulah orang itu pun dikubur hidup-hidup.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Sindiran lain ditujukan kepada sarjana-sarjana lulusan akademi yang menguasai banyak pengetahuan, akan tetapi asing terhadap ilmu hakekat.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Dia yang kepalanya congkak dan suka menyombongkan diri</div><div style="text-align: justify;">Janganlah dikira akan mau mengenal dan memahami kebenaran</div><div style="text-align: justify;">Atau ujaran ini:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Berikan uang kepada sarjana agar mereka bisa belajar lebih banyak</div><div style="text-align: justify;">Namun seorang zahid jangan diberi apa pun agar tetap zahid.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Para Sufi seperti Imam al-Ghazali, Jalaluddin Rumi dan Fariduddin `Attar sering mengingatkan bahwa ahli hakekat termasuk Sufi itu bukan orang yang serba tahu.. Kepada murid-murid mereka para guru Sufi selalu mengajarkan betapa perlunya seseorang berbuat sesuatu yang diyakini baik secara terus-menerus dengan iman, cinta dan harapan yang besar. Jadi seseorang tidak berputus asa. Rasa optimis lebih memberikan manfaat dibanding berputus asa. Kata Rumi “Siapa yang tetap mengetuk pintu akan tiba masanya pintu dibuka.” Seorang Sufi lain mengatakan, “Mengapa kau bilang pintu akan terbuka? Pintu itu sebenarnya tidak pernah tertutup.” Akan tetapi untuk meyakini bahwa ‘pintu selalu terbuka’ memerlukan proses yang panjang dan kesadaran batin yang dalam.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Para Sufi yakin bahwa kebenaran tertinggi atau hakiki tidak pernah dapat dirumuskan dalam konsep ilmiah. Pandangan serupa juga dijumpai di kalangan orang arif Hindu, Zen Buddhisme, Tao dan lain-lain. Seorang hukama Taois menyatakan, “Apa yang nampaknya benar sering merupakan distorsi atas kebenaran obyektif.” Hakekat segala sesuatu menurut keyakinan mereka tidak didapat melalui pertanyaan ‘Bagaimana? dan Mengapa?’</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Kecuali tidak acuh pada pemilikan diri, para Sufi yakin bahwa sikap fakir atau bersahaja memiliki kekuatan yang dapat membimbing seseorang menuju pencerahan kalbu. Kisah yang bertalian dengan Syekh Utsman al-Hiri berikut ini cukup menarik: </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Syekh Usman al-Hiri telah diundang makan malam oleh seorang yang jahil. Ketika syekh tiba di rumah orang itu, orang itu mengusirnya. Tetapi ketika baru beberapa langkah ia berjalan, orang itu memanggilnya lagi. Ini terjadi sampai tiga puluh kali, sampai ada orang lain muncul, terharu menyaksikan ketabahan Syekh Utsman dan kelembutannya, pada waktu dia melihat syekh itu membungkukkan badan dan minta maaf. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">“Anda tidak mengerti,’“ kata al-Hiri. “Apa yang saya lakukan tak lebih dari apa yang dilakukan oleh seekor anjing yang terlatih. Ketika Anda memanggilnya, anjing itu datang. Ketika Anda mengusirnya maka ia pun pergi. Ini bukan perilaku seorang Sufi yang sejati dan tidak terlalu sukar untuk dilakukan.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Shakespeare kerap memberi peran kepada orang pandir dalam upaya mencapai pandangan yang tepat. Para Sufi kerap menggunakan kearifan dari orang gila (bahlul) untuk memperoleh kesadaran menuju kebenaran. Kegilaan, sebagaimana keindahan, berada dalam mata sang penglihat; dan kebenaran, sebagaimana lazim dipahami, ialah suatu hal yang bersifat nisbi. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Pemahaman para Sufi, sebagaimana pemahaman para mistikus sejati di Timur dan Barat, mengenai manusia dan alam semesta sering menimbulkan keheranan kita. Kita terbiasa mempercayai sains modern dengan berbagai penemuannya. Termasuk di bidang ilmu jiwa (psikologi), evolusi dan kodrat materi serta energi. Namun bukti-bukti menunjukkan bahwa konsepsi-konsepsi modern ini telah lama dikenal oleh para ahli makrifat di lingkungan agama Hindu, Budha, Kristen, Islam dan Tao. Seorang sufi masyhur menuturkan seperti berikut delapan ratus tahun yang lalu:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">“Asal mulanya kau lempung. Dari mineral, kau naik jadi tumbuhan. Dari tetumbuhan, kau naik jadi hewan, dan dari hewan naik jadi manusia. Selama masa-masa penanjakan ini manusia tidak tahu ke mana ia akan pergi, tapi ia telah menempuh suatu perjalanan yang panjang. Dan kau telah menempuh ratusan dunia/alam yang berbeda-beda.” (Maulana Rumi)</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">“Belahlah hati atom: dari tengah-tengahnya akan kau saksikan bola matahari bersinar. Jika kau menyerahkan segenap yang kau miliki pada Cinta, kau tak akan merasakan kehilangan secercahpun. Jiwa berjalan melalui panasnya api cinta membuat kau menyaksikan jiwa berubah. Jika kau membuang kesempitan dimensi, dan ingin menyaksikan waktu dari sesuatu yang tak bertempat, kau akan mendengar apa yang belum pernah kau dengar dan akan menyaksikan apa yang belum pernah kau lihat; sehingga mereka melepaskan kau menuju suatu tempat di mana kau akan menyaksikan ‘dunia’ dan ‘dunia-dunia’ sebagai satu. Kau akan mencintai Keesaan (tauhid) dengan hati dan jiwa; sehingga, dengan mata sebenarnya, kau akan menyaksikan Tauhid …” (Syekh Ahmad Hatif)</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Kesatuan transenden segala benda menjadi tekanan utama para ahli makrifat. Pembedaan artifisial yang dibuat dalam tingkat kesadaran biasa harus dicampakkan untuk memperoleh penglihatan murni. Kesadaran semacam itulah mungkin yang membuat Ibn al-‘Arabi berpendapat bahwa manusia yang berpikir usianya akan dihitung dengan cermat bisa mencapai empat puluh ribu tahun.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Aspek psikologis dari hikmah Sufi ditunjukkan oleh banyak kisah yang disampaikan dengan berbagai cara. Pengetahuan sampai melalui seorang guru kepada muridnya melalui cara yang sesuai dengan kemampuan murid dalam memahami suatu masalah, sesuai dengan kepribadian dan temperamennya. Seorang guru jarang menyampaikan ajaran kepada lebih dari sekelompok kecil murid, malah sering seorang guru hanya mengajar seorang murid. Banyak kisah Sufi yang menunjukkan bagaimana bagaimana cara mereka mengajar. Metodenya bermacam-macam, disamping dibedakan antara murid yang pandai atau cepat menangkap persoalan dengan murid yang lambat pertumbuhan pikirannya. Misalnya sebagaimana dituturkan dalam kisah ini:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">“Suatu hari telah datang seorang lelaki menemui Syaikh Akbar Bahaudin, meminta petunjuk kerohanian. Bahaudin mengatakan kepadanya agar mengelakkan kajian kerohanian, dan meninggalkan majlisnya sekali ini. Pengunjung yang sama memprotes. ‘Kau sudah memiliki bukti,’ ujar Bahaudin. Pada waktu itu seekor burung terbang ke dalam ruang, mengepakkan sayap ke sana kemari tanpa mengetahui ke mana dia harus melarikan diri. Sanng Sufi menunggu sampai burung itu berdiam dekat jendela, dan kemudian tiba-tiba menepuk tangannya. Diberi peringatan, burung itu terbang lurus ke luar jendela, untuk membebaskan diri. Bagi burung itu suara tepukan itu telah cukup untuk menimbulkan goncangan; juga membuat ia terhina — tidak – kan demikian? kata Bahaudin.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ini hanya contoh kecil saja, bagaimana guru-guru Sufi tidak mudah menerima seorang murid, terutama yang niatnya belum kukuh dan kemampuannya untuk memahami persoalan meragukan. Jadi mereka begitu selektif.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Upaya kita untuk menyimak mutiara hikmah dari mereka tidak akan memadai seandainya kita melupakan aforisme-aforisme mereka yang begitu menukik dan tajam. Beberapa di antaranya bisa kita paparkan:</div><ul style="text-align: justify;"><li>Orang menentang sebuah pandangan karena tak mau tahu tentang pandangan tersebut..</li>
<li>Kecepatan memang diperlukan oleh seekor kuda, namun tidak semua bentuk kecepatan itu diperlukan dan memberi keuntungan. </li>
<li>Kau memiliki satu hal yang tak bakal hilang bila berada dalam sebuah kapal yang karam.</li>
<li>Aku tidak pernah melihat seseorang yang berada di jalan lurus itu kehilangan.</li>
<li>Nak, jangan minta inbalan dari A jika kau sedang bekerja di rumah B.</li>
<li>Jangan bersahabat dengan pemelihara gajah jika kau tidak punya ruang untuk menghibur seekor gajah.</li>
<li>Ikatlah dua ekor burung, mereka takkan mampu terbang sekali pun sayap yang mereka miliki empat.</li>
<li>Pembenaran diri yang berlebihan lebih jelek dibanding kecaman yang orisinal.</li>
<li>Berdosa kepada Tuhan adalah suatu hal; namun berdosa kepada manusia jauh lebih buruk.</li>
<li>Lilin menyala tidak untuk menerangi dirinya sendiri.</li>
<li>Kami telah menulis seratus surat kepadamu, dan kau tidak menulis sepucuk surat pun sebagai jawaban. Namun tak menjawab sudah merupakan sebuah jawaban.</li>
<li>Sering seseorang memberikan penafsiran keliru jik berhadapan langsung orang yang pandai dan mengetahui.</li>
<li>Seorang syekh ialah dia yang mempunyai murid yang memerlukan pribadinya, bukan keajaiban, kekeramatan dan kebesarannya.</li>
<li>Seorang sufi adalah dia yang telah meninggalkan tiga macam kata ‘aku’ dalam ucapannya: kepunyaanku, dadaku dan kekayaanku. Ia telah melepaskan sesuatu yang diperuntukan bagi dirinya.</li>
</ul><div style="text-align: justify;">Imbauan tasawuf memiliki ciri universal. Ia bertalian dengan setiap peradaban, setiap agama dan setiap babakan waktu dalam sejarah manusia. Bagi yang mengalaminya tidak memerlukan takrif atau definisi, dan tak akan pernah terkena cemaran logika serba dua kali dua sama dengan empat. Intisari tasawuf selalu hadir dalam tebaran kata-kata para bijak. Diktum yang disajikan Ibn al-‘Arabi ini barangkali merupakan contoh yang paling cemerlang:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">“Ada tiga bentuk pengetahuan. Pertama pengetahuan intelektual, yang dalam kenyataan berisi informasi dan kumpulan fakta-fakta belaka, dan apabila pengetahuan ini digunakan untuk mencapai konsep-konsep intelektual yang melampaui batas, maka ia disebut intelektualisme. Yang kedua menyusul pengetahuan tentang keadaan-keadaan, mencakup baik perasaan emosional dan perasaan asing di mana orang mengira telah mencerap sesuatu yang tinggi. Namun dia tidak dapat memanfaatkan untuk keperluan hidupnya sendiri. Inilah emosionalisme. Yang ketiga pengetahuan nyata, yang disebut Pengetahuan tentang Hakekat. Dalam bentuk ini manusia dapat mencerap apa yang betul, apa yang benar, mengatasi batasan-batasan pikiran dan penginderaan. Para sarjana dan ilmuwan memusatkan perhatian pada bentuk pengetahuan pertama. Kaum emosionalis dan eksperimentalis menggunakan bentuk kedua. Yang lain memadukan keduanya, atau memakai satu di antara keduanya secara bergantian. Akan tetapi orang yang telah mencapai kebenaran ialah mereka yang tahu bagaimana menghubungkan dirinya dengan hakekat yang terletak di balik kedua bentuk pengetahuan ini. Itulah Sufi sejati, darwis yang telah mencapai makrifat dalam arti sebenarnya.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Demikianlah uraian ringkas ini mudah-mudahan memadai dalam menjelaskan apa itu hakekat tasawuf, landasan falsafah dan kandungan sastranya. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Jakarta Desember 1988</div>

Tasawuf Sebuah Mutiara yang Terpendam (1)

Tasawuf, Mutiara yang Mulai Diingat Lagi (1) Oleh Abdul Hadi W. M. Jangan bangun rumahmu di tanah orang lain Bekerjalah demi cita-citamu se...

Cinta Ilahi Dalam Tasawuf

0 Kajian Sufi April 20, 2016

<div style="text-align: justify;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhph_zYuge18KIYwDk3JSAAhZoETvJsGXvoXwI1yNcOZi8I8XhLSTMPtRMJWQSvC504FiEUTSt981a-sfu5zjL8P0oab_fVMal_gbxfDYgJC2F9xeWlABWp2bMcz-nxi-muvdekp4EAhrtg/s1600/MANTIQ+AL-TAYR.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhph_zYuge18KIYwDk3JSAAhZoETvJsGXvoXwI1yNcOZi8I8XhLSTMPtRMJWQSvC504FiEUTSt981a-sfu5zjL8P0oab_fVMal_gbxfDYgJC2F9xeWlABWp2bMcz-nxi-muvdekp4EAhrtg/s320/MANTIQ+AL-TAYR.jpg" width="290" /></a></div><div style="text-align: justify;"><b>Menurut Fariduddin `Attar </b></div><div style="text-align: justify;"><b>Dalam “MANTIQ AL-TAYR”</b></div><div style="text-align: justify;"><b>Dr Abdul Hadi W. M.</b></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Tasawuf ialah bentuk kebajikan spiritual dalam Islam yang dikemas dengan filsafat, pemikiran, ilmu pengetahuan dan disiplin kerohanian tertentu berdasarkan syariat Islam. Jalan-jalan kerohanian dalam ilmu tasawuf dikembangkan dengan tujuan membawa seorang sufi menuju pencerahan batin atau persatuan rahasia dengan Yang Satu. Di sini jelas bahwa landasan tasawuf ialah tauhid. Menurut keyakinan para sufi, apabila kalbu seseorang telah tercerahkan dan penglihatan batinnya terang terhadap yang hakiki, maka ia berpeluang mendapat persatuan rahasia <i>(fana’)</i> dengan Yang Hakiki. Apabila demikian maka dia akan dapat merasakan pengalaman paling indah, yaitu hidupnya kembali jiwa dalam suasana baqa` <i>(kekal)</i>. Ia lantas tahu cara-cara membebaskan diri dari kesementaraan alam zawahir <i>(fenomenal)</i> yang melingkungi hidupnya, serta merasakan kedamaian yang langgeng sifatnya.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ikhtiar untuk mencapai keadaan rohani (ahwal, kata jamak dari hal) semacam itu dimulai dengan mujahadah, yaitu perjuangan batin melawan kecendrungan nafsu rendah yang dapat membawa kepada pengingkaran terhadap Yang Haqq. Ujung perjalanan melalui mujahadah disebut musyahadah, yaitu penyaksian secara batin bahwa Tuhan benar-benar satu, tiada kesyakan lagi terhadap-Nya. Jadi yang terbit dari keadaan musyahadah ialah haqq al-yaqin. Jiwa yang menerima keadaan rohani semacam itu disebut faqir, yaitu kesadaran tidak memiliki apa pun selain cinta kepada-Nya dan karenanya bebas dari kungkungan selain Dia. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ini tidak berarti seorang faqir tidak mempunyai perhatian kepada yang selain Dia, yakni alam sekitarnya, dunia dan sesamanya, tetapi semua itu dilihat dengan mata hati yang terpaut kepada Dia semata. Dengan demikian seseorang tidak hanya terkungkung oleh bentuk-bentuk dan penampakan zahir kehidupan, tanpa melihat hakekat dan hikmah yang dikandung dalam semua peristiwa dan kejadian.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Dalam <i>Mantiq al-Tayr </i>karangan Fariduddin `Attar digambarkan secara simbolik bahwa jalan kerohanian dalam ilmu Tasawuf ditempuh melalui tujuh lembah<i> (wadi)</i>, yaitu: lembah pencarian <i>(talab)</i>, cinta <i>(`isyq)</i>, makrifat <i>(ma`rifah)</i>, kepuasan hati <i>(istighna)</i>, keesaan <i>(tawhid)</i>, ketakjuban <i>(hayrat)</i>, kefakiran <i>(faqr)</i> dan hapus <i>(fana`)</i>. Namun `Attar menganggap bahwa secara keseluruhan jalan tasawuf itu sebenarnya merupakan jalan cinta, dan keadaan-keadaan rohani yang jumlahnya tujuh itu tidak lain adalah keadaan-keadaan yang bertalian dengan cinta. Misalnya ketika seseorang memasuki lembah pencarian. Cintalah sebenarnya yang mendorong seseorang melakukan pencarian. Adapun kepuasan hati, perasaan atau keyakinan akan keesaan Tuhan, serta ketakjuban dan persatuan mistik merupakan tahapan keadaan berikutnya yang dicapai dalam jalan cinta.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Banyak orang berpendapat bahwa para sufi mengingkari pentingnya akal dan pikiran dalam menjawab soal-soal kehidupan. Pernyataan ini tidak benar sama sekali. Syah Nikmatullah Wali dalam menerangkan bahwa akal dan cinta merupakan dua sayap dari burung yang sama, yaitu jiwa. Katanya: </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Akal dipakai untuk memahami</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Keadaan manusia selaku hamba-Nya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Cinta untuk mencapai kesaksian</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bahwa Tuhan itu Satu</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Pengakuan akan keesaan hanya diperuntukkan bagi Allah s. w. t. Sedangkan makrifat diperuntukkan orang yang telah mencapai hakekat. Cinta adalah penghubung atau pengikat antara kita dengan-Nya. Jadi cinta ialah pengikat, penghubung, laluan, tangga naik menuju Tauhid. Di mana saja Cinta menjelaskan bahwa tujuan hanya satu, yaitu kemutlakan dan kebenaran Yang Haqq. Cinta di sini dapat dipandang sebagai metode.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Sebagai bentuk spiritualitas Islam, Tasawuf pada mulanya muncul sebagai gerakan <i>zuhud</i>, yaitu sikap mengingkari gejala kemewahan dan materialisme yang berlebihan dengan memperbanyak ibadah. Gejala materialisme dan kecendrungan akan kemewahan melanda masyarakat kelas atas dan menengah Muslim pada masa pemerintahan Bani Umayyah. Sebagai gerakan zuhud Tasawuf menekankan kepada sikap tawadduk dan tawakkal. Pada akhir abad ke-8 M gerakan ini mengubah diri menjadi Jalan Cinta, yang dipelopori oleh <b>Rabi`ah al-Adawiyah</b>, <b>Dhun Nun al-Misri</b>, <b>Harits al-Muhasibi</b> dan lain-lain. Istilah yang digunakan untuk cinta ialah mahabbah dan penggunaan istilah ini didasarkan pada ayat <b>al-Qur`an 5:57</b>, “<b>yuhibbukum wa yuhibunakum</b>”<i> (Dia mencintai mereka dan/sebagaimana mereka mencintai-Nya</i>).</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Pada akhir abad ke-9 dan 10 M, dengan munculnya tokoh terkemuka seperti <b>Hasan al-Nuri</b>, <b>Bayazid al-Bisthami</b> dan <b>Mansur al-Hallaj</b>, untuk cinta dipergunakan istilah yang lebih dalam pengertiannya, yaitu <i>`isyq</i>, yang berarti cinta berahi. Kata-kata ini diambil dari Hadis “<b>`asyiqani wa asyiqtuhu</b>” yang menurut Ibn Sina menjelaskan bahwa puncak dari cinta sejati ialah persatuan mistikal (rahasia) dengan Dia yang dicintai.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Bersamaan dengan itu, terutama dengan munculnya al-Hallaj. semakin disadari bahwa pengalaman cinta ternyata tidak hanya merupakan keadaan jiwa atau rohani yang diliputi oleh sejenis perasaan, seperti kegairahan dan kemabukan mistikal <i>(wajd dan sukr)</i>. Dalam pengalaman cinta yang bersifat transendental seseorang juga belajar mengenal dan mengetahui lebih mendalam yang dicintai, dan dengan demikian cinta juga mengandung unsur kognitif. Bentuk pengetahuan yang dihasilkan oleh cinta ialah makrifat dan kasyf, tersingkapnya penglihatan batin. Di sini seorang ahli Tasawuf telah mencapai hakekat dan melihat bahwa hakekat yang tersembunyi di dalam segala sesuatu sebenarnya satu, yaitu wujud dari Pengetahuan, Keindahan dan Cinta-Nya.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Walaupun istilah `isyq tidak terdapat dalam al-Qur`an, namun para sufi memandang perkataan itu tidak bertentangan artinya dengan mahabbah. Menurut <b>Rumi</b>, `isyq ialah mahabbah dalam peringkat yang lebih tinggi dan membakar kerinduan seseorang sehingga bersedia menempuh perjalanan jauh menemui Kekasihnya. Dalam bahasa Melayu istilah `isyq untuk pertama kalinya digunakan oleh <b>Hamzah Fansuri</b> dalam sajak-sajak sufistik dan risalah tasawufnya <b>Syarab al-`Asyiqin</b>. (Minuman Orang Berahi). Minuman orang berahi itu ialah anggur atau serbat Tauhid, dan pembawa piala anggurnya ialah Dia.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Banyak ayat al-Qur`an yang menekankan keutamaan cinta. Misalnya <b>Q 19:97</b> di mana Allah berfirman bahwa Dia akan mengaruniakan cinta kepada orang beriman yang berbuat kebajikan. Selain mengandung dimensi religius, ayat ini mengandung dimensi moral/sosial.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Sebelum menguraikan penjelasan `Attar dalam Mantiq al-Tayr, sebuah alegori sufi yang masyhur, saya akan mengantarkannya dengan membahas pengertian cinta yang diterima secara umum di kalangan ahli tasawuf. Ada dua katagori cinta yang dibahas para sufi, khususnya oleh kalangan wujudiyah, yaitu: (1) Cinta Ilahi itu sendiri, dan (2) Cinta mistikal atau kesufian. Cinta mistikal mengandung jalan menuju persatuan mistikal dan makrifat, dan ia merupakan bentuk pengalaman religius yang tinggi dengan beberapa keadaan rohani yang menyertainya.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Cinta ilahi yang dimaksud para sufi ialah Wujud-Nya ketika turun dari alam Dzat-Nya yang tak dikenal, yaitu alam hahut, menuju alam ketuhanan <i>(alam lahut)</i> di mana Dia mulai memunculkan Diri sebagai Khaliq atau Pencipta, dan selanjutnya dikenal sebagai Rabb al-`Alamin, Penguasa sekalian alam. Para sufi merujukkan konsep mereka tentang Tuhan sebagai wujud tunggal, yaitu Sifat-sifat-Nya dan Pengetahuan-Nya yang meliputi alam semesta, kepada beberapa ayat al-Qur`an dan Hadis qudsi.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Hadis qudsi yang dijadikan rujukan ialah, “<b>Kuntu kanzan makhfiyyan ahbabtu an u`rafa…</b>” <i>(Aku ialah Harta Tersembunyi, Aku cinta supaya dikenal…)</i>. Para sufi memandang Harta Tersembunyi <i>(kanz makhfiyy)</i> sebagai lautan ilmu-Nya yang tak terhingga luasnya. Di sini dikatakan Tuhan mencipta alam semesta dan makhluq-makhluq yang lain didorong oleh cinta-Nya kepada pengetahuan-Nya yang tersembunyi dan bentuk cinta yang mendorong itu berupa kehendak agar ilmu-Nya dikenal. Dengan demikian Cinta merupakan prinsip penciptaan dan sekaligus penampakan Wujud Tuhan yang asali. yang termanifestasikan dalam rahmat-Nya. Rahmat Tuhan terdiri dari dua, rahmah dzatiyyah atau essensial, yaitu rahman, dan rahmah wujub atau wajib, disebut rahim. Jadi cinta ilahi yang dimaksud para sufi termaktub dalam kalimah Basmallah.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Cinta Tuhan yang pertama disebut rahmat esensial oleh sebab dilimpahkan kepada semua makhluq-Nya dan seluruh umat manusia tanpa mengenal ras, bangsa, kaum dan agama. Sedang rahmat wajib, yaitu kasih atau rahim-Nya, hanya dilimpahkan pada orang-orang tertentu yang dipilih-Nya, yaitu mereka yang tawakkal, beriman dan berbuat kebajikan di muka bumi.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ayat al-Qur`an yang melukiskan tentang penciptaan awal, yaitu “<b>Kun fayakun</b>!” <i>(Jadilah! Maka menjadi!)</i> dijelaskan melalui Hadis di atas. Kehendak Tuhan untuk menjadikan atau menciptakan alam semesta dengan segala isinya didorong oleh cinta kepada kanz makhfiyy-Nya, yaitu hikmah atau ilmu-Nya yang tak terhingga dan belum dikenal. Karena itu dalam metafisika sufi Tuhan sebagai Khaliq disebut juga Wujud, Ilmu (dan karena mempunyai `Ilmu maka Dia Maha Mengetahui atau `Alim). Sebutan lain ialah Syuhud (Kesaksian) dan karena mempunyai kesaksian terhadap Wujud dan Ilmu-Nya, maka Dia Maha Melihat. Dengan Ilmu-Nya penciptaan muncul dari alam ketiadaan dan kegelapan, dan diterangi. Karena itu Tuhan disebut sebagai Cahaya (Nur) di atas cahaya, sebagaimana .disebut dalam Surah al-Nur.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Dengan demikian Cinta ilahi ialah wujud-Nya, dan Wujud-Nya ialah Sifat-sifat-Nya yang diringkas dalam al-rahman dan al-rahim, juga Pengetahuan-Nya dan Nur-Nya, yang meliputi alam semesta. Cinta ilahi juga merupakan rahasia penciptaan <i>(sirr al-khalq)</i> atau sebab penciptaan<i> (illah al-khalq)</i>. Ayat lain yang dijadikan rujukan ialah <b>al-Qur`an 65:12</b>, yang maksudnya, <i>“Allah lah yang mencipta tujuh langit dan bumi. Perintah Allah berlaku kepada mereka agar kamu mengetahui bahwa Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, dan sesungguhnya Allah, ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.”</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Mengenai cinta pada manusia ada dua macam, yaitu cinta mistikal/rohani dan cinta alami/kodrati. Cinta mistikal tertuju kepada Tuhan, cinta kodrati tertuju kepada sesama manusia dan lingkungan sekitar. Cinta jenis kedua ini dapat dijadikan tangga naik menuju cinta mistikal, dan sebaliknya cinta mistikal dapat mengubah bentuk-bentuk cinta yang kedua menjadi lebih tinggi. Pelaksanaan cinta kedua ini dirumuskan oleh al-Qur`an dengan istilah amar makruf nahi mungkar atau solidarits sosial yang bertujuan membentuk lingkungan masyarakat yang diridhai Tuhan, berkeadilan, beradab dan berperikemanusiaan.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Cinta mistikal merupakan kecendrungan yang tumbuh dalam jiwa manusia terhadap sesuatu yang lebih tinggi dan lebih sempurna dari dirinya, baik keindahan, kebenaran maupun kebaikan yang dikandungnya. Ada beberapa ayat al-Qur`an yang dijadikan rujukan terhadap cinta semacam ini. Pertama ayat yang mengemukakan tentang wajibnya manusia mencintai Tuhan supaya manusia mengenal kedudukannya sebagai khalifah-Nya di muka bumi dan sekaligus sebagai hamba-Nya, atau supaya manusia mengenal dirinya yang hakiki sebagai makhluk spiritual dan asal-usul kerohaniannya, serta kewajiban-kewajibannya dalam memenuhi cintanya tersebut. Memenuhi kewajibannya dalam cinta berarti melakukan perjalanan naik atau transendensi, menembus yang formal menuju yang hakiki.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Para sufi menyebut perjalanan mendaki dari bentuk formal atau syariat kepada yang hakiki atau makrifat sebagai taraqqi. Istilah ini ada kaitannya dengan sebutan tariqat. Perjalanan mendaki tersebut oleh <b>Rumi</b> disebut sebagai <i>‘perjalanan dari diri ke diri’</i>, yakni dari diri dalam kedudukan rendah menuju diri dalam kedudukan mulia/tinggi. Dalam sastra sufi perjalanan tersebut sering digambarkan secara simbolik sebagai penerbangan burung <i>(jiwa)</i> ke puncak gunung, atau perjalanan ke puncak bukit yang tinggi seperti dialami Nabi Musa a. s. di Thursina, atau penyelaman ke lubuk lautan <i>(wujud)</i> untuk mencari air hayat<i> (makrifat) </i>sebagaimana dilakukan Iskandar Zulkarnaen atau Bima dalam cerita Dewa Ruci, atau pelayaran kapal menuju bandar Tauhid. Perjalanan ke puncak bukit tertinggi kadang-kadang dilukiskan sebagai perjalanan mencari Kekasih, sebagaimana tampak dalam syair-syair Hamzah Fansuri. </div><div style="text-align: justify;">Ayat al-Qur’an yang dirujuk dalam melukiskan perlunya jalan cinta dalam tasawuf antara lain ialah, <i>“Aku mencipta jin dan manusia tiada lain supaya mereka mengabdi/beribadah kepada-Ku”</i> <b>(Q 51:56) </b>Di dalam ayat ini tersirat pengertian bahwa dalam jalan cinta terdapat pengabdian kepada Yang Dicintai. Selain itu para sufi juga menghubungkan pencapaian di jalan cinta dan peroleh pengetahuan yang mendalam tentang Yang Hakiki. Ibnu Abbas misalnya menafsir perkataan “supaya beribadah kepada-Ku” dalam ayat di atas sebagai “supaya mencapai pengetahuan-Ku <i>(melalui jalan cinta)</i>”</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Jenis cinta mistikal yang lain ialah berupa cinta yang terbit dari kerinduan manusia kampung halamannya yang sejati yang didiaminya pada Hari Alastu dulu, yakni sebelum dia diturunkan ke dunia dan masih berupa roh yang bersujud di hadapan Tuhan. Pada hari itu manusia masih dekat dan bersatu dengan Tuhannya, dan berikrar tidak mengakui Rabb yang lain kecuali Kekasihnya Yang Haqq, sebagaimana dinyatakan dalam al-Qur`an 7: “Alastu bi rabbikum? Qawlu bala syahidna!”<i> (Bukankah Aku ini Tuhanmu? Ya, aku bersaksi!”) </i>Perkataan Alastu diambil dari perkataan pertama dalam kalimah pengakuan tersebut. Ia disebut juga sebagai Hari Mitaq atau Hari Perjanjian, dan merupakan pengalaman asali manusia paling indah karena masih bersatu dengan-Nya, belum terbuang dan berpisah dari-Nya.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Sesudah manusia diturunkan ke dunia, rohnya disatukan dengan tubuhnya, gema suara yang didengarnya di Hari Alastu itu terekam di lubuk kesadaran atau kalbu manusia. Gema itu dapat didengar kembali pada saat manusia mengalami krisis batin yang hebat, yang menyebabkan kerinduannya kepada Yang Satu timbul kembali..Di antara krisis batin hebat itu ialah apabila manusia menyadari bahwa ia sebatang kara di dunia, merasa sunyi sebagai anak dagang yang berada di perantauan yang jauh, merasa terbuang dan terasing. Kerinduan manusia kepada kampung halamannya di Hari Alastu itu, menurut <b>Rumi</b>, dapat melahirkan seni musik dan puisi bermutu tinggi. Kerinduan mempunyai wajah ganda, riang dan sedih, atau campuran antara keduanya, dan ini merupakan asas semua seni. Seni yang lahir dari keadaan rohani semacam itu dapat dijadikan sarana transendensi. Hal ini digambarkan oleh <b>Rumi </b>dalam mukadimah karya agungnya Mathnawi. Rumi mengibaratkan kerinduan manusia pada pengalaman mistikal primordial di Hari Alastu sebagai kerinduan seruling untuk bersatu kembali dengan rumpun bambu, yang merupakan asal usulnya, dan kerinduannya itulah yang merupakan sumber suaranya yang merdu:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Dengar lagu sendu seruling bambu </i></div><div style="text-align: justify;"><i>menyampaikan kisah pilu perpisahan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tuturnya, “Sejak daku tercerai dari indukku</i></div><div style="text-align: justify;"><i>rumpun bambu naung dan rimbun</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Ratapku membuat lelaki dan wanita mengaduh —</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Kuingin sebuah dada koyak disebabkan rindu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Agar dapat kupaparkan kepiluan berahi cinta</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Setiap orang yang berada jauh dari kampung halamannya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Akan rindu untuk merasakan kembali</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Saat-saat ketika dia masih bersatu dengan-Nya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dalam setiap pertemuan kunyanyikan nada-nada senduku</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bersama yang riang dan sedih aku berkumpul</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Rahasia laguku tak jauh dari ratapku</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Namun tiada telinga mendengar dan mata melihat</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Tubuh tidak terdinding dari roh, pun roh</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Namun tak seorang diperkenankan melihat roh.”</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Riuhnya suara seruling adalah kobaran api</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bukan suara hembusan angin</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Cinta semacam itu menurut Imam al-Ghazali timbul karena adanya munasabah, yaitu daya saling tarik antara seseorang yang mencintai dan dia yang dicintai. Sadrudin al-Qunyawi, yang hidup sezaman dengan Rumi di kota yang sama, Konya Turki, menjelaskan bahwa munasabah membawa seseorang berjalan jauh tanpa memperhatikan bahaya dan rintangan menuju tempat yang dicintai, dengan maksud mencapai persatuan rahasia <i>(mistikal)</i>. Cinta manusia kepada Tuhan tumbuh dari kesadaran bahwa manusia tidak sempurna dan berhasrat mengurangi ketaksempurnaan, dan kesempurnaan hanya milik Tuhan. Tuhan mencintai manusia karena manusia merupakan ciptaan-Nya yang paling sempurna dan indah, dan apabila manusia menyempurnakan potensi kerohanian dan moral yang ada dalam dirinya, maka ia menjadi alamat daripada tanda-tanda keindahan-Nya. Karena Tuhan Maha Indah dan mencintai keindahan <b>(Inna Allah al-jamil wa yuhibbu al-jamal)</b>, maka manusia yang mencapai keadaan semacam itu dikatakan akan dilimpahi cinta.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Munasabah berakar dalam wujud asali ketuhanan, yaitu cintanya agar Harta Tersembunyi-Nya dikenal, dan juga berakar dalam pesona Hari Alastu, di mana manusia berikrar hanya akan mentaati dan mencintai Yang Satu. La ilaha ill Allah.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Sekarang marilah kita bahas jalan cinta yang dikemukakan `Attar, bersama contoh-contoh keadaan rohani yang ditimbulkannya, sebagaimana digambarkan dalam Mantiq al-Tayr. Namun sebelum itu kami hendak memaparkan sedikit riwayat hidup `Attar dan karya-karyanya. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">`Attar (1130-1220 M) ialah seorang sufi dan sastrawan Persia terkemuka. Di Nisyapur, kota kelahirannya, dia juga dikenal sebagai seorang ahli farmasi dan saudagar minyak wangi yang kaya raya. Perjalanan hidupnya berubah pada suatu hari ketika di toko minyak wanginya yang besar datang seorang fakir tua renta yang tak berduit satu sen pun. Melihat fakir yang dikiranya akan mengemis itu `Attar segera bangkit dari tempat duduknya, menghardik dan mengusirnya agar pergi meninggalkan tokonya. Dengan tenang fakir itu menjawab, “Jangankan meninggalkan tokomu, meninggalkan dunia dan kemegahannya ini bagiku tidak sukar! Tetapi bagaimana dengan kau? Dapatkah kau meninggalkan kekayaanmu, tokomu dan dunia ini?” `Attar tersentak, lalu menjawab spontan, “Bagiku juga tidak sukar meninggalkan duniaku yang penuh kemewahan ini!”</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Sebelum `Attar selesai menjawab, fakir tua renta itu rebah dan meninggal seketika. `Attar terperanjat. Sehari kemudian, setelah menguburkan fakir itu selayaknya, `Attar menyerahkan penjagaan toko-tokonya yang banyak di Nisyapur kepada sanak-saudaranya dan dia sendiri mengembara ke seluruh negeri untuk menemui para guru tasawuf yang kesohor, tanpa membawa uang satu peser pun. Beberapa tahun kemudian, dalam usia 35 tahun, dia kembali ke tanah kelahirannya sebagai guru kerohanian yang masyhur. Dia melanjutkan lagi profesinya sebagai ahli farmasi dan saudagar minyak wangi, di samping memberikan latihan-latihan kerohanian dan membuka sejumlah sekolah. Kekayaannya semakin bertambah-tambah, demikian pula kemasyhurannya sebagai seorang sufi.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Salah satu kepandaian `Attar yang telah lama dikenal penduduk Nisyapur ialah kemahirannya bercerita. Ia sering melayani pasien-pasien dan pelanggannya dengan bercerita sehingga memikat perhatian mereka. Apabila sedang tidak ada pelanggan datang, dia pun menulis cerita. Di antara karya `Attar yang terkenal ialah <b>Thadkira al-`Awlya</b> <i>(Anekdote Para Wali)</i>, <b>Ilahi-namah</b> <i>(Kitab Ketuhanan)</i>, Musibat-namah (Kitab Kemalangan) dan Mantiq al-Tayr (Musyawarah Burung). Semua karyanya itu ditulis dalam bentuk prosa-puisi yang indah, kaya dengan hikmah dan kisah-kisah perumpamaan yang menarik. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Mantiq al-Tayr menceritakan.penerbangan burung-burung mencari raja diraja mereka Simurgh yang berada di puncak gunung Qaf yang sangat jauh dari tempat mereka berada. Perjalanan itu dipimpin oleh Hudhud, burung kesayangan Nabi Sulaiman a.s. yang melambangkan guru sufi yang telah mencapai tingkat makrifat yang tinggi. Sedangkan burung-burung melambangkan jiwa atau roh manusia yang gelisah disebabkan kerinduannya kepada Hakekat Ketuhanan. Simurgh sendiri merupakan lambang diri hakiki mereka dan sekaligus lambang hakekat ketuhanan. Perjalanan itu melalui tujuh lembah, yang mrrupakan lambang tahap-tahap perjalanan sufi menuju cinta ilahi. Dalam tiap tahapan (maqam) seorang penempuh jalan akan mengalami keadaan-keadaan jiwa/rohani <i>(ahwal, kata jamak dari hal)</i>. Uraian keadaan rohani yang disajikan `Attar menarik karena menggunakan kisah-kisah perumpamaan. Pada akhir cerita `Attar menyatakan bahwa ternyata hanya tiga puluh ekor burung <i>(si-murgh)</i> yang mencapai tujuan, dan Simurgh tidak lain ialah hakekat diri mereka sendiri.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Lembah-lembah yang dilalui para burung itu ialah: Pertama, lembah talab atau pencarian. Di lembah ini banyak kesukaran, rintangan dan godaan dijumpai oleh seorang salik <i>(penempuh jalan)</i>. Untuk mengatasinya seorang salik harus melakukan berbagai ikhtiar besar dan harus mengubah diri sepenuhnya, dengan membalikkan nilai-nilai yang dipegangnya selama ini. Kecintaan pada dunia harus dilepaskan, baru kemudian ia dapat terselamatkan dari bahaya kehancuran diri dan sebagai labanya dapat menyaksikan cahaya kudus Keagungan Ilahi. Hasrat-hasrat murni kita dengan demikian juga akan berlipat ganda. Seseorang yang berhasil mengatasi diri jasmani dan dunia akan dipenuhi kerinduan kepada yang dicintai dan benar-benar mengabdikan diri kepada Kekasihnya. Tidak ada masalah lain baginya kecuali mengejar tujuan murni hidupnya dan dia pun tidak takut kepada naga-naga kehidupan, yaitu hawa nafsunya. Ia tidak mempermasalahkan lagi keimanan dan kekufuran, sebab dia telah berada dalam Cinta. Kata `Attar, “Apabila kau gemar memilih di antara segala sesuatu yang datang dari Tuhan, maka kau bukan penempuh jalan yang baik. Apabila kau suka memandang dirimu sendiri dimuliakan karena memiliki intan dan emas segudang, dan merasa dihinakan karena hanya memiliki setumpuk batu, maka Tuhan tidak akan menyertaimu. Ingatlah, jangan kau sanjung intan dan kau tolak batu, karena keduanya berasal dari Tuhan. Batu yang dilemparkan oleh kekasih yang setia lebih baik daripada intan yang dijatuhkan oleh seorang wanita perusak rumah tangga.”</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Di lembah pencarian seseorang harus memiliki cinta dan harapan. Dengan cinta dan harapan orang dapat bersabar. Kata `Attar, “Bersabarlah dan berusahalah terus dengan harapan memperoleh petunjuk jalan<i> (hidayah)</i>. Kuasailah dirimu dan jangan biarkan kehidupan lahiriah dan jasmaniah menawan serta menyesatkanmu!”</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Kedua, lembah Cinta <i>(`isyq)</i>. `Attar melambangkan cinta sebagai api yang bernyala terang, sedangkan pikiran sebagai asap yang mengaburkannya. Tetapi cinta sejati dapat menyingkirkan asap. Di sini `Attar mengartikan cinta sebagai penglihatan batin yang terang, sehingga tembus pandang, artinya dapat menembus bentuk-bentuk formal kemudian menyingkap rahasia-rahasia terdalam dari ciptaan. Orang yang cinta tidak memandang segala sesuatu dengan mata pikiran biasa, melainkan dengan mata batin. Hanya dia yang telah teruji dan bebas dari dunia serta kungkungan benda-benda, berpeluang memiliki penglihatan terang. Caranya ialah dengan penyucian diri, sebagaimana dikatakan <b>Rumi</b>:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Indra tubuh adalah tangga menuju dunia</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Indra keagamaan tangga menuju langit</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mintalah kesehatan tubuh kepada dokter</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Namun kesehatan jiwa dan rohani </i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Hanya didapat dari kekasih Allah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Jalan rohani meruntuhkan (hasrat) tubuh</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sesudah itu rumah yang lebih megah dibangunnya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Lebih baik merubuhkan rumah demi harta karun</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dan dengan harta itu membangun rumah baru</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dibanding mempertahankan rumah usang</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Bendunglah air dan bersihkan dasar sungai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Baru kau alirkan air minum dari dalamnya </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Belahlah kulit dan cabutlah bulunya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Lalu segarkan kulit menutupi luka</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Ratakan benteng dengan tanah, rebutlah ia</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dari tangan orang mungkar dan kafir</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Lalu dirikan ratusan menara </i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Dan tempat berlindung di atasnya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Siapakah orang mungkar dan kafir itu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dia tak lain ialah hawa nafsumu sendiri </i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">`Attar sendiri mengatakan, “Dia yang menempuh jalan tasawuf hendaknya memiliki seribu hati, sehingga setiap saat ia dapat mengurbankan yang satu tanpa kehilangan yang lain.” Di sini Cinta dikaitkan dengan pengurbanan. Para sufi merujuk kepada kepatuhan Nabi Ismail a.s. kepada perintah Tuhan. yang bersedia dijadikan qurban oleh ayahnya Nabi Ibrahhim. a.s. Peristiwa inilah yang dijadikan landasan upacara Idul Qurban. Kata-kata qurban berasal dari qurb yang berarti hampir atau dekat. Jadi berkurban dalam cinta berarti berusaha memperdekat langkah kita untuk mencapai tujuan, yaitu Cinta Ilahi.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Salah satu ciri cinta sejati dalam arti penglihatan batin terang dan dengan itu mampu menembus bentuk zahir segala sesuatu sehingga mencapai hakekatnya yang terdalam. Karena dapat melihat dari arah hakekat, maka seorang pencinta dapat memiliki gambaran yang berbeda dari orang lain tentang dunia dan kehidupan Pencinta sejati bebas dari kungkungan bentuk-bentuk lahir. `Attar menuturkan kurang lebih sebagai berikut:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Ketahuilah wahai yang tak pernah diberi tahu!</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Di antara pencinta, burung-burung itu telah bebas</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dari kungkungan sangkarnya sebelum ajal mereka tiba</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mereka memiliki perkiraan dan gambaran lain tentang dunia</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mereka memiliki lidah dan tutur yang berbeda pula</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Di hadapan Simurgh mereka luluh dan bersimpuh</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mereka mendapat obat demi kesembuhan mereka dari penyakit</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sebab Simurgh mengetahui bahasa sekalian burung</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ketaatan kepada orang yang dicintai merupakan tanda seorang pencintai sejati. Namun demikian di jalan Cinta banyak sekali godaan dijumpai oleh seorang pencinta. Dalam Mantiq al-Tayr `Attar memberi contoh kisah Syekh San`an dan Gadis Yunani beragama Kristen. Ketika menjadi pencinta Syekh San`an menuruti perintah kekasihnya, dia memeluk agama Kristen dan ketika Putri Yunani itu menjadi pencinta dia mengikuti jejak kekasihnya, mencari Syekh San`an di Mekkah dan memeluk agama Islam di sana. Kembalinya Syekh San`an ke agama Islam ialah berkat doa para pengikutnya yang tak kenal lelah memohon kepada Tuhan agar guru mereka diberi petunjuk. Tampaknya usaha itu tidak membuahkan hasil, bahkan Syekh San`an semakin larut dalam agama yang baru dipeluknya. Namun sekali lagi Tuhan turun tangan. Syekh San`an bermimpi berjumpa Nabi Muhammad s. a. w. yang menyuruhnya datang ke Mekkah. Setibanya di Mekkah Syekh San`an dan ratusan pengikutnya disambut oleh ratusan orang Islam termasuk sahabat-sahabat dekatnya. Di hadapan Ka`bah Syekh pun bertobat dan berikrar untuk kembali ke jalan benar. Putri Yunani yang ditinggalkan menjadi sangat rindu, dan kemudian menyusul ke Mekkah, di mana dia memeluk agama Islam dengan disaksikan Syekh San`an dan para pengikutnya.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Kisah di atas juga memberi tahu kita bahwa di lembah Cinta begitu banyak cobaan dan ujian, yang dapat menyesatkan seorang penuntut tasawuf. Hanya petunjuk Tuhan yang dapat menyelamatkan seseorang yang berada dalam bahaya, dan petunjuk itu datang sesuai dengan ikhtiar dan doa yang dipanjatnya sendiri di masa lalu dan doa yang dipanjatkan orang-orang terdekat. Di lain hal kisah ini memberi isyarat bahwa cinta sejati dapat mengatasi perbedaan keyakinan, sebab cinta mengutamakan yang hakiki dan persatuan dengan jiwa kekasih, bukan untuk memperdebatkan perbedaan-perbedaan lahir. Hikmah lain dari kisah ini bahwa cinta sejati dapat mendorong orang melakukan perubahan atau transformasi diri sebagaimana terlihat pada Syekh San`an atau pun gadis Yunani.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Walaupun cinta yang dialami Syekh San`an dengan gadis Nasrani itu merupakan cinta profan, namun dari pengalaman tersebut Syekh San`an memperoleh pelajaran tentang sifat-sifat cinta yang lebih tinggi. Seperti dituturkan Syekh San`an ketika gadis Nasrani itu menyambut cintanya:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Malam-malam pengasingan yang sunyi telah berlalu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Namun tak seorang dapat menyingkap rahasia seperti itu </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Siapa pun yang permohonannya dikabulkan seperti aku malam ini</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Siang dan malam-malamnya akan dilalui dengan kebenaran cinta berahi</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Pada siang hari nasibnya dicetak, malam hari bentuknya disiapkan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Ya Tuhan, tanda-tanda menakjubkan apa yang kusaksikan malam ini?</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Apakah ini tanda Hari Kiamat? Akal, kesabaran, kawan sejati – semua pergi</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Cinta macam apa ini, derita macam apa dan kepiluan macam apa? </i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ketiga, ialah lembah kearifan atau makrifat. Kearifan berbeda dengan pengetahuan biasa. Pengetahuan biasa bersifat sementara, kearifan ialah pengetahuan yang abadi, sebab isinya ialah tentang Yang Abadi. Kearifan merupakan laba yang diperoleh seseorang setelah memperoleh penglihatan batin terang, di mana ia mengenal dengan pasti hakekat tunggal segala sesuatu. Kearifan menyebabkan seseorang selalu terjaga kesadarannya akan Yang Satu, dan waspada terhadap kelemahan, kekurangan dan keabaian dirinya disebabkan godaan dan tipu muslihat ‘yang banyak’.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Makrifat dapat dicapai dengan berbagai cara. Di antaranya melalui sembahyang yang khusyuk, latihan kerohanian yang berdisiplin, penyucian diri sepenuhnya di hadapan Kekasih, dan pengisian jiwa dengan pengetahuan yang bermanfaat bagi pertumbuhan rohani. Seseorang yang mencapai makrifat akan menerima nur (cahaya) sesuai amal usahanya dan mendapat peringkat kerohanian yang ditetapkan baginya dalam mengenal kebenaran ilahi. Orang yang mengenal hakekat segala sesuatu akan memandang, dan bersikap terhadap dunia melalui penglihatan hatinya yang telah tercerahkan. Ia tidak lagi terpaku pada segala sesuatu yang bersifat embel-embel, sebab yang menjadi perhatiannya ialah yang hakiki. Ia tidak sibuk memikirkan dirinya dan hasratnya yang rendah, namun senantiasa asyik memandang wajah Sahabat atau Kekasihnya, yang Maha Pengasih dan Penyayang itu (al-rahman al-rahim). Kearifan menjadi rusak disebabkan dangkalnya pikiran, kesedihan yang berlarut-larut dan kebutaan pandangan terhadap hakekat ketuhahan. Mata orang arif terbuka kepada Yang Satu, bagaikan bunga tulip yang kelopaknya selalu terbuka kepada cahaya matahari.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Keempat. Lembah kebebasan atau kepuasan (istighna). Di lembah ini tidak ada lagi nafsu memenuhi jiwa seseorang atau keinginan mencari sesuatu yang mudah didapat dengan ikhtiar biasa. Karena pandangan telah tercerahkan oleh kehadiran Yang Abadi, maka seseorang tidak pernah melihat ada yang baru atau ada yang lama di dunia ini. Lautan tampak sebagai setitik air di tengah wujud-Nya yang tak terhingga luasnya, dan dadanya selalu lapang sebab dia mengetahui bahwa rahmat Tuhan tidak akan pernah menyusut atau berkembang. Tujuan hidup tak berguna ditaggalkan dan seseorang merasa cukup dengan rahmat yang dilimpahkan Tuhan. Di dunia dia hanya tinggal bekerja, berikhtiar dan berusaha sesuai kemampuan dan pengetahuannya tentang sesuatu, dan untung rugi dia pasrahkan kepada Kekasihnya. Untuk mencapai tingkat ini, kata `Attar, seseorang harus melakukan kewajiban yang dipikulkan kepadanya tanpa beban. Seseorang mesti meninggalkan sikap acuh tak acuh, masa bodoh dan ketakpedulian terhadap masalah keagamaan, kemanusiaan dan sosial. Lamunan kosong dan ketakpastian terhadap sesuatu yang tak memerlukan lamunan dan keraguan harus diganti dengan keteguhan iman atau haqq al-yaqin. Kata Hamzah Fansuri:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>`Ilmu`l-yaqin nama ilmunya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Ayn`l-yaqin hasil tahunya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Haqq`l-yaqin akan katanya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Muhammad Nabi asal gurunya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Syariat akan ripainya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tariqat akan bidainya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Haqiqat akan tirainya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Makrifat yang wasil akan isainya</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Dengan demikian makrifat merupakan bentuk pengetahuan tertinggi tentang hakekat. Keadaan yang rohani lahir daripadanya ialah kedekatan (wasil) dengan Yang Satu. Rasa dekat ini dapat timbul karena dia menyaksikan dengan mata batinnya bahwa Kekasih hanya Satu, tidak dua. Istilah lain yang digunakan para sufi tentang keadaan ini ialah musyahadah, artinya penyaksian bahwa Tuhan itu satu. Musyahadah menjamin stabilitas jiwa dan pikiran seseorang, sebab benar-benar telah terpaut pada tali Yang Satu. Istilah lain yang digunakan para sufi untuk keadaan ini ialah haqq al-yaqin, yakni yakin secara mendalam bahwa kebenaran hakiki ialah Dia. Keyakinan seperti itu sudah barang tentu mendatangkan kepuasan rohani dan kebebasan daripada yang selain Dia. Jadi batas antara lembah makrifat dan lembah isytighna tidak begitu jelas. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Menurut `Attar di lembah keempat ini seseorang mesti menyibukkan diri dengan hal-hal yang bersifat hakiki dan utama, mengabaikan hal-hal yang bersifat lahiriah atau yang semata-mata menyangkut kepentingan diri sendiri. Seseorang mesti memperbanyak kerja kerohanian, misalnya dengan ibadah, berderma. memperbanyak amal saleh, membangun pesantren, menyebarkan kegiatan keagamaan dan sebagainya. Kata `Attar, “Di lembah ini seseorang mungkin melakukan suatu kegiatan yang bermakna, tetappi ia tidak menyadari.” Kalaupun menyadari ia tidak perlu menyombongkan diri. Lanjut `Attar, “Lupakan segala yang telah kauperbuat, berikhtiarlah untuk bebas dan cukupkan dengan dirimu sendiri, meskipun kau kadang mesti menangis dan bergembira terhadap hasil-hasilnya. Di lembah keempat ini cahaya kilat kesanggupan, yang merupakan penemuan sumber-sumber dirimu sendiri, kecukupan dirimu, menyala begitu terang dan membara hingga membakar penglihatanmu pada dunia.”</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Kelima, lembah Tauhid. Di lembah ini semuanya pecah berkeping-keping, kemudian menyatu kembali. Semua yang tampak berlainan dan berbeda kelihatan berasal dari hakekat yang sama. Jadi di lembah ini seseorang menyadari bahwa hakekat wujud yang banyak itu sebenarnya satu, maksudnya manifestasi Cinta Yang Satu, yaitu rahman dan rahim-Nya.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Keenam, lembah Hayrat atau ketakjuban. Di sini kita menjadi mangsa ketakjuban yang menyilaukan mata, sehingga seolah-olah kita tenggelam dalam kebingungan dan timbul rasa duka yang tak terkira. Betapa tidak. Siang berubah jadi malam, malam berubah siang. Kemalangan tampak sebagai kebruntungan dan keberuntungan kelihatan sebagai kemalangan. Untung rugi tak jelas batasnya. Orang yang mencapai lembah Tauhid pada mulanya akan lupa atas segalanya, kemudian sadar bahwa bersama dirinya ialah Yang Satu. Tetapi dia tidak tahu siapa yang bersama dengan dirinya. Jika orang berada di lembah ini ditanya, dia akan menjawab: “ Aku tak tahu apa ini fana’ (lenyap) atau baqa’ (hidup kekal) dalam Dia. Aku tak tahu apa ini nyata atau tak nyata. Aku sedang bercinta, tetapi tidak tahu dengan siapa bercinta.” `Attar memberi contoh “Kisah Seorang Putri Raja Yang Mencintai Hambanya”. Hamba di sini melambangkan seorang salik yang tak memikirkan apa-apa lagi, yang penting mengabdi, dan karena hanyutnya dalam pengabdiannya maka dia memancarkan keindahan luar biasa. Putri raja diam-diam jatuh cinta kepadanya, dan dengan dibius oleh dayang-dayangnya maka hamba itu pun dibawa ke peraduan sang putri, diberi minuman dan makanan lezat, dihidangi tari-tarian dan musik yang indah, sebelum keduanya beradu. Hamba tersebut mengalami semua itu antara sadar dan tak sadar.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ketujuh. Lembah Faqir dan Fana Faqir artinya tidak memiliki apa-apa lagi, semuanya sudah terampas dari dirinya, kecuali Cintanya kepada Yang Satu. Karena jiwanya hanya terisi oleh-Nya maka dia sanggup mengurbankan diri asal saja diperinsahkan oleh Kekasihnya.. Kefakiran menerbitkan keberanian menentang yang selain Dia, sebagaimana dimanifestasikan dalam semangat jihad.. Kefakiran juga dijadikan landasan ethos dagang yang melahirkan prinsip futuwwa (semangat satria pinandita). Dengan ethos demikian organisasi-organisasi dagang Islam (ta`ifa) tumbuh pada abad ke-13 sebagai organisasi sosial keagamaan yang dipimpin oleh ulama sufi. Ta`ifa aktif menyebarkan agama Islam dengan didukung aktivitas perdagangan, pembinaan kota-kota urban di pesisir dan pengembangan industri, dari mana terbentuk pusat-pusat penyebaran agama Islam di Nusantara. Pada masa-masa genting anggota-anggota ta`ifa, termasuk para pengrajin, santri, dan lain-lain, ikut berjuang melawan musuh yang mereangi kaum Muslimin, termasuk kaum penjajah. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Fana’ ialah persatuan mistik, manunggaling kawula Gusti atau Unio-mystica. Keadaan ini disusul dengan baqa’, yaitu pengalaman hidup kekal dalam Tuhan. Apabila seseorang telah mencapai tahapan ini, dia akan mengenal dirinya yang hakiki, dirinya yang universal, dan dengan demikian mengenal sungguh-sungguh asal kerohaniannya. Hadis yang mengatakan, “Barang siapa mengenal dirinya, akan mengenal Tuhannya” dapat dijelaskan melalui uraian di atas. Di sini seseorang mengenal bahwa dirinya benar-benar makhluk rohani, bukan sekedar mahluk jasmani dan nafsani.. Dia menyadari bahwa secara esensial manusia memang makhluk kerohanian, sebagaimana dinyatakan al-Qur’an dengan istilah khalifah Tuhan di muka bumi, dan sekaligus hamba-Nya. Sebagai khalifah Tuhan menjadi perantara antara alam rendah dan alam tinggi.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Dengan indahnya `Attar menuturkan dalam kitabnya yang masyhur itu:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><b>Melalui kesukaran dan kehinaan jiwanya burung-burung itu pun susut</b></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Lantas hapus (fana’), sedangkan tubuh mereka menjelma debu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Setelah dimurnikan maka mereka pun menerima hidup baru</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dari limpahan Cahaya Tuhan di hadirat-Nya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sekali lagi mereka menjadi hamba-hamba-Nya dengan jiwa segar</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sekali lagi di jalan lain mereka binasa dalam ketakjuban</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Perbuatan dan diam mereka di masa lalu telah dienyahkan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dan disingkirkan dari lubuk hati serta dada mereka</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Matahari Kehampiran bersinar terang dari diri mereka</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Jiwa mereka diterangi semua oleh cahanya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dalam pantulan wajah tiga puluh (si-murgh)</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><b>Mereka lantas menyaksikan wajah Simurgh yang sebenarnya</b></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Apabila mereka memandang, yang tampak hanya Simurgh:</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tak diragukan Simurgh ialah tiga puluh ekor burung</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Semua bingung penuh keheranan, tak tahu apa mereka ini atau tiu.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mereka memandang diri mereka tak lain adalah Simurgh.</i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Pada bagian lain `Attar menyatakan:</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><b>Bebaskan dirimu dari segala yang kaumiliki</b></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><i>Campakkan semua dari sisimu satu demi satu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Lantas asingkan dirimu secara rohani dari dunia</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Apabila batinmu telah menyatu dengan kefakiran</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kau akan bebas dari kebaikan dan keburukan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dan jika kebaikan dan keburukan telah kaulalui</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kau akan menjadi seorang pencinta </i></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">`Attar mengakhiri kisah burung menemui raja mereka Simurgh, yang tak lain ialah gambaran diri mereka yang sejati, sebagai berikut: “Tahukah kau apa yang kaumiliki? Masuklah ke dalam dirimu sendiri dan renungkan ini. Selama kau tak menyadari kehampaan dirimu, dan selama kau tak meninggalkan kebanggan diri yang palsu, serta kesombongan dan cinta diri yang berlebihan, kau tidak akan mencapai puncak keabadian. Di jalan tasawuf kau muka-muka akan dicampakkan ke dalam lembah kehinaan, kemudian baru kau akan diangkatnya ke puncak gunung kemuliaan”.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Mengenai pengetahuan tentang diri itu Imam al-Ghazali mengatakan dalam kitabnya <b>Kimiya-i Sa`adah</b> <i>(Kimia Kebahagiaan)</i>, “Pengetahuan tentang diri yang sebenarnya berada dalam pengetahuan tentang hal-hal berikut: Siapakah anda, darimana anda datang? Kemana anda akan pergi, dan apa tujuan anda datang serta tinggal sejenak di sini, dan di manakah letak kebahagiaan anda?… Suatu bagian penting dari pengetahuan kita tentang Tuhan timbul dari kajian dan renungan atas jasad kita sendiri yang menampakkan kepada kita kebijaksanaan, kekuasaan serta cinta Sang Pencipta. Manusia dengan tepatnya disebut `alam al-saghir (jagad cilik) dalam dirinya. Susunan kerangka jasadnya mesti dipelajari, bukan saja oleh orang-orang yang ingin menjadi dokter, tetapi juga oleh orang-orang yang ingin mencapai pengetahuan yang lebih dalam tentang Tuhan, sebagaimana kajian yang mendalam tentang keindahan dan corak bahasa pada sebuah puisi yang agung akan mengungkapkan kepada kita lebih banyak tentang kejeniusan pengarangnya… Tetapi di atas segalanya pengetahuan tentang jiwa dan kerohanian manusia lebih penting sebab pengetahuan semacam itulah yang dapat membawa kita sampai kepada pengetahuan tentang Tuhan.”</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><b>CATATAN</b></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Uraian tentang cinta dalam karangan ini merupakan ringkasan dari Bab II tesis penulis Estetika Sastra Sufistik: Kajian Hermeneutik Terhadap Karya-karya Shaykh Hamzah Fansuri. Universiti Sains Malaysia, P. Pinang, 1996. Tentang buku `Attar dapat dibaca terjemahan dalam bahasa Indonesia oleh Hartojo Andangjaya, Musyawarah Burung. Jakarta:Pustaka Jaya, 1982. Sajak-sajak Rumi diambil dari buku karangan penulis sendiri, Rumi, Sufi dan Penyair. Bandung: Pustaka, 1985.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Sajak `Attar dalam tulisan ini diterjemahkan dari edisi Edward Fitzgerald The Conference of the Birds. Penguin Book: 1972 (reprint).</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><b>Lampiran</b></div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: center;"><b>KISAH SYEKH SAN`AN </b></div><div style="text-align: center;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Syekh San`an adalah orang suci dan ulama terkemuka pada zamannya. Pada suatu hari dia bermimpi bepergian dari Mekkah menuju Yunani, dan di sana dia menyembah arca yang sangat indah. Begitu terjaga dia merasa sangat sedih dan memutuskan pergi ke Yunani untuk mengetahui arti mimpinya. Diikuti oleh empat ratus muridnya sampailah dia di negeri seribu biara itu. Setelah mendatangi berbagai pelosok negeri itu sampailah ia di sebuah biara yang megah. Di sana dia melihat seorang gadis yang cantik luar biasa, memandang ke luar dari sebuah jendela. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Gadis Yunani itu ternyata beragama Nasrani. Syekh San`an sangat terpesona oleh kecantikannya. Ia berseru kepada murid-muridnya, “O alangkah dahsyat cintaku kepadanya. Andaikata aku dapat membebaskan diri dari kungkungan agama, tentulah aku beruntung dan bahagia!” Murid-muridnya mengerti maksud perkataan gurunya. Sementara itu Syekh San`an benar-benar terbakar api asmara. Dia merasa muda kembali, dan darah di tubuhnya bergelora. Dia berhasrat mendapatkan gadis Yunani itu dan menjadikan istrinya seumur hidup.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Siang malam Syekh San`an mengunjungi tempat itu untuk dapat menatap wajah gadis itu. Keinginannya untuk bertemu dan berbincang dengannya sedemikian kuatnya. Nasehat murid-muridnya tidak diacuhkannya, begitu pula ratusan doa yang mereka panjatkan sia-sia. Syekh San`an malahan semakin tergila-gila kepada gadis itu. Berhari-hari lamanya dia selalu gagal menjumpai gadis itu. Pintu biara tertutup rapat baginya. Pada akhirnya dia putus asa dan keadaannya begitu menyedihkan. Dia termangu-mangu di dekat tempat di bawah jendela tempat gadis itu selalu menampakkan mukanya.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ketika melihat Syekh San`an sudah putus asa, gadis itupun keluar, menyilakan masuk kepada Syekh San`an dan menjamunya dengan makanan yang serba lezat dan minuman anggur. Karena cintanya Syekh San`an menuruti apa saja yang diperintahkan si gadis. Namun si gadis belum juga mau menerima lamaran Syekh San`an. Pada suatu hari ketika Syekh San`an bersedia masuk agama Nasrani, barulah gadis itu menerima lamarannya. Kini mereka resmi menjadi sepasang suami istri. Sebagai mas kawinnya Syekh San`an harus bersedia memelihara babi, memandikan binatang-binatang itu dan memberinya makan pagi dan sore.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">`Attar menulis pada episode ini, “Dalam fitrah kita masing-masing ada seratus babi. Wahai kalian yang tak berarti apa-apa, kalian hanya memikirkan bahaya yang sedang mengancam Syekh San`an! Sedangkan bahaya itu terdapat juga dalam diri kita masing-masing, dan menegakkan kepala sejak saat kita mulai melangkah di jalan pengenalan-diri. Kalau kalian tak mengetahui perihal babi-babi kalian sendiri, maka kalian tak akan mengenal Jalan Cinta. Tetapi apabila kalian mulai menempuh jalan itu, kalian akan menjumpai ratusan babi dan ratusan berhala pujaan. Halaulah babi-babi itu, bakarlah berhala-berhala itu di lembah Cinta; atau kalau tidak, kalian akan menjadi seperti Syekh San`an, hina dina dicemooh cinta.”</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Kabar segera tersiar ke negeri-negeri Islam bahwa seorang ulama terkenal telah memeluk agama Kristen dan menjadi pemelihara babi, hanya disebabkan oleh cintanya kepada seorang gadis cantik yang masih muda. O betapa pesona dunia dapat membelokkan iman dan pengetahuan. Kebetulan di Mekkah tinggallah seorang Syekh, sahabat karib Syekh San`an. Mendengar berita itu dia hanya mengurut-urut dadanya. Murid-murid Syekh San`an yang sedang berada di Mekkah dipanggilnya semua dan diberi nasehat, “Apabila kalian benar-benar ingin berbuat sesuatu yang membuahkan hasil, kalian harus mengetuk pintu Tuhan berulang kali tanpa jemu. Dengan doa yang disertai keyakinan mendalam kalian akan diterima di hadirat Ilahi. Mestinya kalian memohon kepada Allah demi guru kalian, masing-masing dengan doa sendiri. Insya Allah Dia akan mengembalikan Syekh San`an kepada kalian. Mengapa kalian enggan mengetuk pintu Tuhan?”</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Murid-murid itu pun segera berangkat ke Yunani. Sesampainya di sana mereka memilih tinggal tidak jauh dari tempat Syekh San`an. Empat puluh hari empat puluh malam mereka berdoa. Empah puluh hari lamanya mereka berpuasa, berpantang makan makanan lezat yang mengandung banyak lemak dan kolestrol. Mereka juga tak boleh tergoda oleh gadis-gadis cantik yang banyak terdapat di biara itu. Akhirnya kekuatan doa orang-orang tulus itu pun menggetarkan langit. Malam itu mereka bermimpi berjumpa dengan Nabi Muhammad s. a. w. Dalam mimpi mereka Nabi Muhammad s. a. w. bersabda bahwa Syekh San’an sebentar lagi akan kembali ke jalan benar dan dosa-dosanya akan diampuni. Segala yang telah dia tinggalkan selama ini, kitab suci al-Qur`an, kiblat dan sajadah segera akan didatanginya lagi”.</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Pada malam yang sama wanita Yunani itu juga bermimpi dan dalam mimpinya melihat matahari turun kepadanya, disertai suara, “Ikuti Syekh San`an suamimu, peluklah agamanya, jadilah suci seperti hatinya yang telah dibersihkan oleh cinta. Kau telah membawa dia ke jalanmu, kini ikuti jalan yang ditempuhnya.”</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;">Ketika wanita itu terjaga dari tidurnya, Syekh San`an telah meninggalkan Yunani bersama empat ratus pengikutnya menuju Mekkah. Tidak tahan sendiri, dan merasa rindu kepada Syekh San`an, dia pun menyusul mereka menuju Mekkah. Kepada Syekh San`an dia berkata, “Aku merasa begitu malu karena kau. Singkaplah tabir rahasia itu, dan ajarkan Islam kepadaku, agar aku dapat menempuh jalan kedamaian dan keselematan!” Di depan Ka`bah, disaksikan oleh ratusan murid dan sahabat Syekh San`an, wanita Nasrani itu mengucapkan kalimah syahadah. Kebahagiaan memancar dari wajahnya yang cerah setelah berhari-hari muram oleh kesedihan. </div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div><div style="text-align: justify;"><br />
</div>

Cinta Ilahi Dalam Tasawuf

Menurut Fariduddin `Attar Dalam “MANTIQ AL-TAYR” Dr Abdul Hadi W. M. Tasawuf ialah bentuk kebajikan spiritual dalam Islam yang dikemas deng...