Rumi Tentang Musik Dan Puisi

<div style="text-align: justify;"></div><div style="text-align: justify;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjkz5iv-eiRWyvQc_1sH6rX9eKD75WsFPGVjvUBwKEshA5uthNn5XW2d3Xgdz8YzyT8asBy7vGGTCDMmj5xrew9dwTnmxE6v7IR9JvZGXlLlbZzA1-pELI2ejla1cMs6b-M1sEIQAdRPGBm/s1600/duygusal-ney-beat_big.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="218" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjkz5iv-eiRWyvQc_1sH6rX9eKD75WsFPGVjvUBwKEshA5uthNn5XW2d3Xgdz8YzyT8asBy7vGGTCDMmj5xrew9dwTnmxE6v7IR9JvZGXlLlbZzA1-pELI2ejla1cMs6b-M1sEIQAdRPGBm/s320/duygusal-ney-beat_big.jpg" width="320" /></a></div>Seperti sufi pada umumnya, Rumi bukan hanya seorang pencinta puisi. Tetapi juga seluruh cabang seni seperti musik, tari dan seni rupa. Bagi sufi secara umum seni religius dan kerohanian dapat dijadikan bukan hanya sebagai sarana dakwah, tetapi untuk meningkatkan bobot pengalaman religius dan kerohanian itu sendiri. Dengan kata lain seni sebagai sarana kontemplasi dan meditasi, dan kendaraan naik menuju pengalaman kerohanian yang lebih tinggi. Pada peringkat ini dia berfungsi sebagai pemulihan bagi jiwa manusia. Karena itu tak mengherankan filosof dan dokter seperti Ibn Sina menggunakan musik sebagai sarana pengobatan bagi pasien yang mengalami gangguan jiwa.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Dalam wawasan estetika sufi, seni sebagai ungkapan jiwa memiliki setidak-tidaknya empat fungsi yang bermanfaat bagi pemulihan jiwa. Pertama, ‘tajarrud’ pembebasan jiwa dari hal-hal yang bersifat duniawi dan kebendaan melalui hal-hal yang bersifat duniawi. Bunyi yang merupakan media musik, kata yang merupakan media puisi, bentuk dan watrna yang merupakan media seni rupa, gerak yang merupakan media tari – berasal dari hal-hal yang duniawi. Namun dapat dijadikan tangga naik menuju pengalaman kerohanian setelah diolah oleh seniman secara estetik dan kreatif. Kedua, “tawajjud” (dari kata wajd yang artinya perjumpaan dalam hati, kekusyukan, ekstase). Seni memberikan kekusyukan sebab itu dapat dijadikan sarana kontemplasi dan meditasi. Ketiga, seni mendidik jiwa manusia untuk mengendalikan dan membimbing perasaan atau emosi menjadi positif. Keempat, seni juga memiliki fungsi sosial. Ia mengikat suatu komunitas dalam kebersamaan. Musik yang melanjutkan semangat perjuangan misalnya dapat meningkatkan dan menyatukan semangat juang suatu komunitas.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Sebagai seorang sufi, Rumi sendiri dikenal seorang pencipta komposisi musik dan lagu, serta seorang koreografer ulung pada zamannya. Beliau mahir meniup nay atau seruling. Alat musik kegemarannya selain seruling adalah rebab, biola, rebana, tabla dan pandura. Bukunya Matsnawi diawali dengan pemaparan “Kisah Lagu Seruling”, yang melambangkan dan mengekspresikan kerinduan para sufi untuk kembali ke kampung halamannya yang abadi di alam ketuhanan. Musik yang indah baginya adalah ungkapan kerinduan seseorang terhadap asal usul kerohaniannya di alam yang sebenarnya tidak jauh dari dirinya.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Menurut Rumi kerinduan segala sesuatu kepada asal-usulnya atau permulaan kejadian dirinya bersifat kudrati. Dalam Mathnawi III:4436-7, beliau menulis:</div><br /> <div style="text-align: justify;"><i>Hasrat tubuh akan padang hijau dan air memancur</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Terbit karena ia (Adam) berasal dari tempat itu (Taman Eden)</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kerinduan jiwa kepada Kehidupan dan Yang Maha Hidup</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Terbit karena ia berasal dari Jiwa Abadi</i></div><br /> <div style="text-align: justify;">Dalam sajak <i>“Kisah Lagu Seruling”</i> Rumi mengumpamakan kerinduan seorang sufi untuk bersatu dengan Tuhannya sebagai kerinduan suling yang ingin bersatu semula dengan asalnya yaitu batang pokok bambu yang rimbun. Rasa pilu yang terdengar melalu lagu seruling terbit karena kesadaran bahwa ia terpisah jauh dari batang pokok bambu yang merupakan tempatnya yang asal dan sebenarnya. Hasratnya untuk kembali dan bersatu semula dengan asalnya itu menyebabkan ia tergerak menyampaikan keluh-kesahnya dalam nyanyian yang merdu. Suling atau seruling melambangkan jiwa yang rindu kepada asal-usul kerohaniannya dalam alam metafisik, dan kerinduannya itu dibakar oleh api cinta. Karena dibakar oleh api cinta maka nyanyian indah dan lagu merdu dapat dihasilkan.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Dalam sajak itu Rumi hendak menjelaskan bahwa semua bentuk seni yang indah berasal dari hati seorang seniman yang cinta akan keindahan hakiki dan dari perasaan rindunya yang membara untuk mencapai keindahan tersebut. Melalui lagu atau nyanyian yang disampaikannya itu seseorang berikhtiar mengekpresikan dan merealisasikan dirinya. Dalam bagian awal <i>“Kisah Lagu Seruling”</i> Rumi menyatakan, bermaksud:</div><br /> <div style="text-align: justify;"><i>Dengan alunan pilu seruling bambu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sayu sendu lagunya menusuk kalbu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sejak ia bercerai dari batang pokok rimbun</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sesaklah hatinya dipenuhi cinta dan kepiluan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Walau dekat tempatnya laguku ini</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tak seorang tahu serta mau mendengar</i></div><div style="text-align: justify;"><i>O kurindu kawan yang mengerti perumpamaan ini</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dan mencampur rohnya dengan rohku</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Api cintalah yang membakar diriku</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Anggur cintalah yang memberiku cita mengawan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Inginkah kau tahu bagaimana pencinta luka?</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dengar, dengar alunan lagu seruling bambu</i></div><br /> <div style="text-align: justify;">Melalui ungkapan “Inginkah kau tahu bagaimana pencinta luka? Dengar, dengar alunan lagu seruling bambu!” Rumi menyatakan bahwa mereka yang ingin mengetahui derita jiwa para sufi, yang membuat ia merindukan Tuhannya, agar mendengar kisah lagu seruling dan memahamkan maknanya. Seruling menyampaikan lagu yang sendu dan pilu, namun indah dan merdu, karena kepiluannya yang mendalam disebabkan terpisah dari asal-usul kerohaniannya.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Kepiluan disebabkan berpisah dengan seseorang atau kampung halaman membuat kerinduan seseorang terbakar, dan rindu merupakan permulaaan dari cinta. Ungkapan ‘api cinta’ yang dinyatakan Rumi dalam sajaknya itu ialah api rindu. Sama seperti halnya cinta, rasa rindu dapat membawa jiwa atau fikiran seseorang terbang jauh melampaui awan gemawan untuk menemui orang yang dirindui atau dicintai. Dalam sajak di atas Rumi sekaligus juga hendak menyatakan bahwa musik atau nyanyian dapat dijadikan media menyampaikan rasa rindu dan media untuk terbang jauh ke alam transendental atau kerohanian.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Dalam sajaknya yang lain Rumi menyatakan bahwa nyanyian yang merdu dan musik keagamaan yang indah dapat menerbitkan perasaan rindu dan cinta bangkit dalam hati pendengarnya. Hal ini dapat terjadi disebabkan lagu keagamaan yang indah dan penuh harmoni dapat membawa ingat jiwa manusia kepada suara-suara yang pernah di dengarnya dalam alam keabadian. Menurut al-Qur`an Adam dan Hawa, yang merupakan nenek moyang umat manusia, pada mulanya bermukim di Taman Firdaus atau Taman Eden yang diliputi oleh keindahan. Di sana mereka akrab sekali dengan lagu-lagu dan suara yang indah. Maka suara musik atau lagu keagamaan yang indah dapat membakar kerinduan jiwa manusia kepada syurga, yang merupakan tempatnya yang asal. Rumi menulis, yang maksudnya:</div><br /> <div style="text-align: justify;"><i>Nada suling dan puput yang menawan telinga</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dikatakan dari putaran angkasa biru asalnya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sedangkan iman yang mengatas rantai angan dan cita</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tahu siapa pembuat suara sumbang dan merdu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kami ialah bagian dari Adam, bersamanya kami dengar</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Lagu indah para malaikat dan serafim</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kenangan kami, walau tolol dan menyedihkan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Senantiasa tertambat pada alunan musik syurga</i></div><div style="text-align: justify;"><i>O, Musik ialah darah dan daging para pencinta</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Musik menggetarkan jiwa sehingga terbang ke angkasa</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bara berpijar, api abadi dalam hati semakin berkobar</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kami dengar senantiasa dan hidup dalam ria dan damai</i></div><br /> <div style="text-align: justify;">Dalam sajaknya yang lain Rumi menyatakan betapa besarnya pengaruh musik keagamaan kepada jiwa pendengarnya:</div><br /> <div style="text-align: justify;"></div><div style="text-align: justify;"><i>Gemuruh bunyi terompet dan gedebam suara genderang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Serupa dengan suara gemuruh nafiri alam semesta</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Para filosof berkata keselarasan ini dari perputaran angkasa asalnya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Melodi yang dilagukan orang dengan pandura dan kerongkongan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sesungguhnya ialah suara perputaran angkasa</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Para pemeluk agama yang teguh percaya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Pengaruh syurga membuat yang tak menyenangkan menjadi indah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sejak itulah musik merupakan hidangan para pencinta Tuhan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Karena di dalam musik ada cita rasa ketenteraman jiwa</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Apabila jiwa mendengar lagu dan suara seruling</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Ia mengumpulkan tenaga dan menjelmakannya ke dalam tindakan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Api cinta semakin berkobar-kobar karena nada lagu yang indah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Seperti semangat orang melemparkan benda berat ke dalam air</i></div><br /> <div style="text-align: justify;">Selain dapat membawa pendengarnya ke alam transendental, musik keagamaan dapat memberi ketenangan kepada jiwa dan juga memberi kekuatan, dan dengan demikian keimanan terhadap Sang Kebenaran Tertinggi semakin teguh dan mendalam. Cinta yang mendalam kepada Tuhan dikaitkan dengan tumbuhnya kekuatan batin, dan musik dapat memberi perangsang ke arah itu.</div><br /> <div style="text-align: justify;"><b>Lagu Seruling </b></div><br /> <div style="text-align: justify;">“Lagu Seruling” adalah untaian sajak pembukaan dalam kitab Matsnawi. Dikatakan di dalamnya, bahwa “Setiap orang yang berada di tempat yang jauh dari asalnya, akan merasa rindu untuk kembali ke masa tatkala ia masih bersatu dengannya<i> (asalnya)</i>”. Kerinduan tersebut dilambangkan dengan kerinduan seruling untuk bersatu semula dengan batang pokok bambu. Ungkapan tersebut diilhamkan oleh ayat al-Qur`an, “Inna li` Llah wa inna ilayhi raji`un” <i>(Sesungguhnya dari Tuhan dan kembali kepada Tuhan)</i>.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Ungkapan di atas menjelaskan bahwa asas kewujudan segala sesuatu bersifat spiritual. Manusia ialah makhluq atau ciptaan Tuhan paling indah dan sempurna dilihat dari sudut kerohanian, karena menurut al-Qur`an manusia itu dicipta mengikut surah-Nya<i> (gambar-Nya)</i> dan ke dalam diri manusia Tuhan meniup roh. Berlandaskan kenyataan tersebut maka roh dipandang sebagai hakikat terdalam diri manusia. Maka itu para sufi menyatakan bahwa di dalam roh manusia ada bagian paling inti yang merupakan rahsia Tuhan <i>(sirr Allah)</i>. Dengan itu manusia pertama sekali ialah makhluq spiritual, bukan makhluq jasmani. Yang menentukan kehidupan manusia ialah kerohaniannya.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Rumi juga menyatakan bahwa “Roh tidak terdinding dari tubuh, pun tubuh tidak terdinding dari roh, namun tubuh tidak diperkenankan melihat roh”. Dengan itu roh dan tubuh sebetulnya dekat, tetapi tubuh tidak dapat melihat roh. Ungkapan tersebut didahului dengan ungkapan, “Rahsia laguku tidak jauh tempatnya dari ratapku, namun mana ada telinga mendengar dan mata melihat.” Ini bermakna makna atau rahsia yang tersembunyi dalam lagu sendu seruling bambu tidak dapat difahamkan dengan pemahaman biasa. Ia dapat difahamkan melalui pendengaran dan penglihatan batin <i>(makrifat)</i>.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Terbitnya kesadaran jiwa dan roh akan asal-usul kerohaniannya digerakkan oleh Cinta, bukan oleh logika. Kata Rumi, “Inilah api Cinta yang bersemayam dalam seruling bambu, inilah kobaran semangat Cinta yang terkandung dalam anggur”. Seruling bambu merujuk kepada jiwa yang diresap kerinduan mendalam kepada Tuhan, kobaran semangat Cinta dalam anggur merujuk kepada ekstase atau kemabukan mistikal dalam jiwa seorang sufi yang tertawan oleh keindahan-Nya.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Tubuh dan roh merupakan dua entitas yang sesungguhnya bertentangan, namun menjadi satu dalam diri manusia. Karena tubuh dan roh pada dasarnya saling bertentangan, maka pertentangan yang ada dalam jiwa manusia merupakan perkara biasa atau kudrati. Tubuh<i> (hawa nafsu)</i> memandang bahwa lagu kerohanian yang didengar dari suling bambu merupakan racun, tetapi roh atau jiwa yang rindu kepada Yang Haqiqi memandang lagu tersebut sebagai obat penawar atau obat yang dapat menyembuhkan duka disebabkan rindu.Kata Rumi, “Siapa pernah melihat racun dan obat penawarnya sekaligus seperti seruling?”</div><br /> <div style="text-align: justify;">Demikian menurut Rumi, esensi musik adalah racun dan sekaligus obat penawarnya. Secara hakiki yang disampaikan dalam musik adalah kepiluan dan sekaligus kegembiraan. Terlalu berlebihan mengungkapkan kepiluan atau kesedihan membuat musik jadi sentimental. Terlalu berlebihan mengungkapkan kegembiraan menjadikan musik hanya sebagai ungkapan hura-hura. Fungsinya sebagai pembawa jalan kenaikan atau perenungan menjadi berkurang.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Abdul Hadi W. M.</div>

Rumi Tentang Musik Dan Puisi

Seperti sufi pada umumnya, Rumi bukan hanya seorang pencinta puisi. Tetapi juga seluruh cabang seni seperti musik, tari dan seni rupa. Bagi ...

Read more »

Seni Itu Kendaraan Naik

<div style="text-align: justify;"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEikIGRYEtUcrXUB-ofrOa0kk5nbou5fABCf_yUXrOCRR9jjZNnoAkXGEVOHXlJVp8ZWKJ2Dfyn3e-R4WkOAUFGH1X9dC36LUh17Kf_7QIikKJ5o2v8__qmeVRi4Cgh985p8ttIMN91ktNEs/s1600/11655278_1455548751408329_1725681494_n.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="304" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEikIGRYEtUcrXUB-ofrOa0kk5nbou5fABCf_yUXrOCRR9jjZNnoAkXGEVOHXlJVp8ZWKJ2Dfyn3e-R4WkOAUFGH1X9dC36LUh17Kf_7QIikKJ5o2v8__qmeVRi4Cgh985p8ttIMN91ktNEs/s320/11655278_1455548751408329_1725681494_n.jpg" width="320" /></a></div><div style="text-align: justify;">Kesenian, bagi kaum sufi, adalah representasi simbolik dari pengalaman kerohaniannya. Demikian pandangan Abdul Hadi W. M. (Wiji Muthari), sastrawan kelahiran Sumenep, Madura pada 24 Juni 1946. Dia mulai menekuni sastra sufi sejak kuliah di Fakultas Sastra dan Fakultas Filsafat Universitas Gajah Mada. Bahkan, saat meraih gelar Ph.D di Universiti Sains Malaysia dia menulis disertasi yang diterbitkan sebagai Tasawuf Yang Tertindas: Kajian Hermeneutik terhadap Karya-karya <i>Hamzah Fansuri</i>.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Sebagai sastrawan, dia menulis sajak-sajak ketuhanan. Salah satu yang terkenal seperti “Tuhan, Kita Begitu Dekat”: Tuhan,/Kita begitu dekat/Sebagai api dengan panas/Aku panas dalam apimu/… Tuhan,/Kita begitu dekat/Seperti kain dengan kapas/aku kapas dalam kainmu.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Dia juga menulis banyak buku tentang sastra sufi dan kebudayaan Islam, di antaranya Rumi, Sufi dan Penyair, Sastra Sufi, Sebuah Antologi, Hamzah Fansuri: Risalah Tasawuf dan Puisi-puisinya, dan Islam: Cakrawala Estetik dan Budaya.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Untuk mengetahui seberapa jauh Rumi mempengaruhi sastra dan kebudayaan Indonesia, wartawan Tempo Kurniawan dan fotografer Dimas Adityo menemui Abdul Hadi di ruang kerjanya di Universitas Paramadina, Jalan Gatot Subroto, Jakarta, pada Senin, 13 Agustus 2007. Berikut ini petikannya.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Pak Abdul Hadi, sejak kapan dunia kesastraan Indonesia dipengaruhi oleh karya sastra Jalaluddin Rumi?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Dalam sejarah kesasatraan Melayu, pengaruh sastra sufi Rumi telah muncul sejak abad ke-15. Salah seorang tokoh yang banyak mendapatkan pengaruh, artinya berinteraksi dengan pemikiran Rumi, itu adalah <i>Sunan Bonang</i>, satu dari para wali yang menyebarkan agama Islam di Nusantara.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Apakah wali-wali lain tidak?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Masalahnya warisan teks yang tersedia sejauh ini baru dari <i>Sunan Bonang</i>. Sedangkan teks dari para wali lain tak ada atau sukar mencarinya. Dalam buku saya, Kembali ke Akar Kembali ke Sumber, saya telah menguraikan tentang <i>Sunan Bonang</i>, hubungannya dengan <i>Rumi</i>, gagasan cinta Rumi dan lainnya.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Bagaimana awal perjumpaannya dengan Rumi?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Pada akhir abad ke-15 <i>Sunan Bonang</i> pergi ke Samudera Pasai melalui Malaka bersama <i>Sunan Giri</i>. Dia belajar pada guru yang namanya <i>Syekh Bari</i>. Ini dia abadikan dalam bukunya <i>Pitutur Seh Bari</i>, yang kemudian diterjemahkan dan disunting oleh GWJ Drewes sebagai The Admonition of Seh Bari pada 1967. Secara umum ajaran tasawuf yang dikemukakan di situ dekat dengan ajaran dua tokoh tasawuf besar dari Persia, <i>Imam al-Ghazali</i> dan <i>Rumi</i>.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Salah satu pengaruh <i>Rumi</i> yang paling jelas terhadap <i>Sunan Bonang</i> adalah, pertama, ajaran cinta. Kemudian, menerjemahkan asketisme itu dengan kesalehan sosial, di mana aktivitas sosial sangat diutamakan sebagai padanan dari zikir. Lalu, estetika. Pemikiran <i>Rumi</i> tentang seni sangat berpengaruh terhadap <i>Sunan Bonang</i>.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Bisa Anda uraikan konsep seni bagi Rumi?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Rumi berpikir bahwa karya sastra atau seni itu simbolisasi, representasi simbolik dari ide dan pengalaman kerohanian. Pengalaman kerohanian yang paling tinggi adalah tafakur, semacam kontemplasi untuk mencapai kesatuan mistik dengan Tuhan.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Karena sebagai simbol, karya seni itu seakan sebagai jalan naik atau kendaraan naik dari pengalaman empiris ke pengalaman kerohanian.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Konsep ini, contohnya, terlihat dalam komposisi gamelan yang dibuat <i>Sunan Bonang</i>, <i>Gending Dharma</i>, yang berpengaruh terhadap gamelan Jawa kini. Konsepnya konsentrik. Nada-nada, semua bunyi gamelan itu, membawa suasana terpusat ke alam transenden.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Apa bedanya dengan gamelan lain?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Gamelan Sunan Bonang agak berbeda, misalnya, dengan gamelan Hindu. Gamelan jaman Hindu itu digunakan untuk drama, pemujaan kepada dewa-dewa, sehingga eksotik sifatnya, seperti pada gamelan Bali. Gamelan Sunan Bonang bersifat konsentrik. Kedua jenis gamelan ini membawa perubahan pada gamelan Jawa, yang merupakan campuran dari estetika sufi dan estetika tantriisme Hindu.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Adakah bentuk modern dari gamelan Sunan Bonang ini?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Itu gending Kebo Giro<i> (yang biasa mengiringi prosesi perkawinan adat Jawa)</i>. Gending itu sangat kontemplatif sekali. Juga tembang Lir-ilir, lir-ilir <i>(yang konon ciptaan Sunan Kalijaga)</i>. [Abdul Hadi sejenak menembangkannya: <i>Lir-ilir, lir-ilir/tandure wus sumilir/Tak ijo royo-royo tak senggo temanten anyar….]</i> Nah, itu kan jaman Sunan Bonang dan Kalijaga.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Bagaimana dengan sastranya?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Pengaruh Rumi dan ajaran tasawuf paling banyak ditemukan dalam teks-teks suluk karya <i>Sunan Bonang </i>dan <i>Sunan Gunung Jati</i>. Keduanya adalah yang paling terpelajar dalam hal sastra sufi di antara para wali. Di Jawa suluk adalah karangan bercorak tasawuf yang disampaikan dalam bentuk tembang. Di antara suluk karya <i>Sunan Bonang</i> yang paling dikenal adalah <i>Suluk Wujil</i>.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Dari mana saja sumber ajaran tasawuf mereka?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Setidak-tidaknya ada lima tokoh tasawuf yang populer di Nusantara pada abad-abad itu. Yang pertama, <i>Imam Ghazali</i>, lewat ajaran etikanya. Kedua, falsafah metafisik tentang wujud dari <i>Ibn Arabi</i>. Kemudian, <i>Abdul Karim al-Jili</i> tentang ajaran insan kamil. Tapi, dari segi seni atau sastra, yang banyak memberikan pengaruh adalah <i>Fariduddin Attar</i> dan <i>Jalaluddin Rumi</i>. Ini terbukti dari banyaknya terjemahan dari karya-karya penyair Persia seperti Attar dan Rumi.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Jejak mereka juga tampak dari pemakaian simbol burung, yang banyak dipakai dalam motif seni ukir. Itu kan bermula dari karya Attar yang disadur ke dalam bahasa Melayu menjadi, <i>Hikayat Burung Pingai</i>, yang kemudian dipopulerkan lagi oleh<i> Hamzah Fansuri</i> dengan sajak-sajaknya tentang burung. Di situ burung menjadi simbol jiwa manusia yang merindukan Tuhan. Burung sebagai simbol itu terutama burung simugh atau pingai atau phoenix.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Kalau jejak Rumi?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Bagian pertama dari Matsnawi karya Rumi, <i>“Muqadimah”</i>, itu berisi lagu seruling bambu yang terpisah dari asal-usulnya. Nah, hikayat-hikayat Pasai kemudian mengambilnya, bahwa asal-usul atau nenek moyang mereka berasal dari pokok bambu. Ini muncul juga dalam cerita dongeng di tanah Batak.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Dari lagu serulingnya Rumi ini pula lahir istilah<i> “buluh perindu”.</i> Di situ seruling, serunai, atau saluang menjadi peralatan paling penting dalam kesenian dan kebudayaan. Sebelumnya, alat musik semacam ini tak dipakai, misalkan dalam gamelan Hindu.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Bagi Hamzah Fansuri, apakah dia mendapat pengaruh juga dari Rumi?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Ya, tapi tidak langsung karena abadnya sudah berbeda. Tetapi jelas bahwa dari segi estetik karya-karya <i>Fansuri </i>banyak dipengaruhi, terutama, oleh <i>Fariduddin Attar</i>. Paling jelas dari Attar, tapi itu dekat sekali dengan Rumi, karena Attar itu sambungannya dengan Rumi. Sedangkan dari pemikiran filsafatnya, baru Fansuri dipengaruhi <i>Ibnu Arabi</i>.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Apa hubungan Attar dan Rumi?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Attar itu guru spiritualnya Rumi, pendahulunya Rumi. Rumi melanjutkannya. Ini merupakan tradisi para sufi, karena mereka tak berpretensi sebagai pembaharu seperti penyair modern sekarang. Yang penting bagi dia <i>(sufi)</i>, karyanya merupakan pengalaman pribadi, yang dialaminya dan dihayatinya. Cukup itu saja sudah orisinal bagi mereka. Apakah hal itu sudah dikatakan sebelumnya atau tidak, itu bukan soal bagi mereka. Sekarang saja kita orang rewel tentang orisinalitas semacam ini, kan?</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Seperti cerita rakyat, misalnya. Mereka (para sufi) lontarkan kembali dalam bentuk yang sesuai dengan sifat karya sastra sebagai bentuk simbolik. Sehingga mereka memakai cerita rakyat yang sudah berkembang, seperti kisah <i>Laila Majnun</i> dan sebagainya. Juga kisah-kisah binatang, sejarah, dan ada juga yang diambil dari Al-Quran. Cuma dia olah dengan cara dia sendiri. Jadi, bukan soal temanya yang penting. Tema itu bisa sama saja. Justru dengan mengolahnya menjadi baru, dia memberi dimensi-dimensi baru, dimensi estetik, pengalaman, dan sosial pada cerita lama itu.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Bagaimana dengan karya sastra Indonesia modern, seperti Amir Hamzah dan sesudahnya?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Ya, jelas sekali pengaruhnya. Namun, sebelum <i>Amir Hamzah</i>, yang ada pengaruh Ruminya adalah pada <i>Sanusi Pane</i>. Sedangkan Amir jelas sekali terpengaruh secara langsung maupun tidak. Amir kan pernah menerjemahkan Rumi dalam Setanggi Timur. Dan, Rumi sangat dikenal pada masa itu oleh penyair-penyair romantik Indonesia. Sedangkan puisi Rumi itu memang sesuai dengan jiwa romantik. Kalau dalam sastra kontermporer tinggal lihat saja pengaruhnya pada, misalnya, <i>Danarto</i> dan <i>Sutardji Calzoum Bachri</i>. </div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Bagaimana Anda menilai keterpengaruhan itu?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Saya melihat dari dua hal saja. Pertama, estetik, bahwa karya sastra itu simbol, idealisasi dari realitas yang dialami penyair, jadi bukan langsung diambil dari realitas. Pengalaman diolah oleh imajinasi, lalu dijadikan simbol untuk menceritakan sesuatu yang lain, baik pengalaman kehidupan maupun kritik sosial.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Hal ini lain dengan karya sastra yang coraknya imitasi, peniruan terhadap realitas, seperti karya <i>Pramoedya Ananta Toer</i>. Di sini pengalaman diidealisasi dengan kerangka historis, pertentangan kelas, dan sebagainya.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Nah, sastra sufi itu betul-betul simbol. Di dalam tradisi Timur, termasuk dalam tradisi Islam, seni murni itu demikian, bersifat simbolik. Dia disebut seni murni karena karya itu tidak punya kepentingan politik, tidak ada kepentingan duniawi. Dia semata-mata kerohanian, spiritualitas.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Ini lain dengan corak yang kedua, seni dinamik. Seni ini mempersoalkan masalah sosial, keduniaan. Hanya saja, tradisi Barat tak mengenal seni murni, karena sudah sekuler. Sedangkan dalam tradisi Timur, mulai dari jaman Jawa Hindu, seni murni sudah digarap, tapi seni sosial juga digarap.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Kala itu pengarang bisa kedua-duanya. Tapi, kalau dia mengarang seni murni, pasti simbolik. Karena, yang abstrak, yakni pengalaman spiritual, itu tak bisa ditiru. Jadi dia harus disimbolkan dengan hal-hal yang kongkret. Misalkan pada pepatah<i> “tak ada rotan akar pun jadi”. </i>Nah, yang dibicarakan kan bukan rotan, bukan pula akar yang kongkret, kan?</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Dari segi bentuk, apakah sastra sufi lebih cenderung memilih puisi ketimbang prosa?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Puisi atau prosa-puisi. Karena prosa itu kan baru berkembang kemudian setelah orang lebih banyak dekat pada pemikiran diskursif. Bahasa diskursif itu tidak dapat mewadahi hal ini, kecuali distilisasikan, gayanya jadi puitik. <i>La Divina Comedia </i>karya<i> Dante </i>itu kan simbolik. </div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Hal ini berbeda dengan novel modern. Novel modern itu setelah realisme. Baik realisme maupun romantisme di dunia modern itu merupakan reaksi terhadap saintisme, pemikiran yang selalu mengandalkan akal. Romantisme mengedepankan kebebasan individual dengan imajinasi, sedangkan realisme dengan menceritakan yang buruk-buruk dalam masyarakat.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Apakah realisme itu mempengaruhi sastra Indonesia?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Setelah <i>Sanusi Pane</i>, kita didominasi oleh aliran-aliran dari Barat itu, seolah-olah aliran dari Timur itu sudah kuno. Nah, yang Timur ini baru diangkat kembali pada 1970-an oleh <i>Kuntowijoyo</i>, <i>Danarto</i>, <i>Fudoli Zaini.</i> Yang diangkat itu estetikanya, jadi tidak mesti sama karyanya dengan mereka (aliran dari Timur). Kebaruan mereka justru karena mereka bisa mengelola sesuatu yang berbeda dengan sastra klasik dan dengan sastra pada zamannya.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Dalam novel-novel sebelum <i>Danarto</i> kan nggak mungkin awan, bekicot, kodok, jadi tokoh novel. Tapi, dalam Mahabharata, dongeng-dongeng, hal itu ada. Danarto justru mengangkatnya lagi, tapi dengan cara yang baru, konteks baru, relevansi baru. Bahkan ayat-ayat Al-Quran dijadikan tokohnya.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">[Di salah satu artikelnya Abdul Hadi menyebut sejumlah karya bercorak sufistik dan sosial-keagamaan seperti karya <i>Kuntowijoyo </i>(novel Khotbah di atas Bukit, antologi puisi Suluk Awang Uwung dan kumpulan cerpen Dilarang Mencintai Bunga-bunga), <i>Danarto</i> (kumpulan cerpen Adam Makrifat dan Berhala serta novel Asmaraloka), dan <i>M. Fudoli Zaini </i>(kumpulan cerpen Arafah dan Batu-batu Setan)]</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Apakah generasi berikutnya Anda masih melihat pengaruhnya?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Dalam prosa memang jarang sekali, tapi dalam puisi banyak sekali pengaruh gerakan sufistik ini. Tapi, suatu gerakan itu kan tidak selalu harus berkembang terus. Dia kadang harus mengendap dulu, lalu suatu ketika muncul lagi.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Kalau Sutardji?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Ya, dia memang terpukau (pada sastra sufi) setelah kebuntuan pengalaman nihilismenya itu. Misalnya lewat sajak Orangnya Tuhan karya Rumi. Sajak itu jelas berpengaruh pada Sutardji sejak awal masa kepenyairannya. Jadi, pengaruhnya sudah ada waktu itu tapi dia belum bisa mencernanya, kecuali pada masa akhir kepenyairannya.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Dalam acara di Taman Ismail Marzuki beberapa waktu lalu saya telah menyampaikan bahwa Sutardji itu melalui tiga fase. Pertama, sajak mantera. Saya analisa di situ dia dipengaruhi samanisme, tapi samanisme itu juga sebetulnya mistik. Kedua, nihilis, gayanya kok seperti Nietszche. Kemudian, ke sufi.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Selanjutnya, bagaimana perkembangan sastra sufi?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Memang sejak munculnya Angkatan 45 sampai awal 1960-an, pengaruh sufi itu surut karena hingar bingar realisme, realisme sosial, eksistensialisme, dan segala macam. Tapi kok berbenih lagi pada karya pasca-1966, pada 1970-an pada karya Danarto dan lainnya. Jadi ini tampak sebagai reaksi terhadap realisme, entah realisme formal atau sosial, dalam penulisan sastra dari segi estetik, ditambah lagi kecintaan mereka (para sastrawan) yang mendapat ilham dari tradisi.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Tapi kan pada <i>Chairil</i> punya sajak <i>“Doa”</i>, Tuhanku/di pintuMu aku mengetuk/aku tidak bisa berpaling?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Ya, itu kan remang-remang. Nafas keagamaan memang muncul pada karya-karya tahun 1950-an itu, seperti pada <i>Taufik Ismail</i>, <i>AA Navis</i>, dan lainnya. Tapi, di situ agama pada level legalistik-formal, dalam pengertian dengan adat, dengan pergaulan, tingkah laku masyarakat, akhlak. Sedangkan agama sebagai penghayatan spiritual baru muncul pasca-1966.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Apakah ada konteks sosial tertentu yang mendorong mereka demikian?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Saya tidak tahu mereka. Tapi, dari segi saya, pada waktu itu mulai populer lagi kecenderungan untuk melihat dan membaca karya-karya Asia. Salah satunya buku yang dibaca adalah <i>The Treasure of Asian Litterature </i>(1956). [Abdul Hadi mengambil buku itu dari rak di belakangnya dan memperlihatkan isinya]. Isinya nukilan-nukilan karya berbagai pengaran Asia, tapi penting bagi orang yang belajar sastra. Saya membelinya tahun 1970-an.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Buku ini populer setelah tahun 1966, dibaca oleh penyair-penyair Yogyakarta waktu itu. Di buku itu ada karya <i>Rumi</i>, ada <i>Rubaiyat Omar Khayam</i>. Jadi, mereka bersentuhan dengan ini. Kami yang masih muda-muda waktu, itu, masih 20-an tahun usianya, melihat bahwa ternyata sastra Timur itu kaya, bukan hanya karya sastra Barat. Banyak lagi buku-buku semacam ini yang populer.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Sutardji </i>kan membaca <i>Orangnya Tuhan (The Man of God) </i>karya <i>Rumi</i> kan di situ. Bahkan mereka menerjemahkannya. <i>Sapardi</i>, misalnya, menerjemahkan <i>Shakuntala</i>. Saya sendiri menerjemahkan <i>Rubaiyat Omar Khayam</i>.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Bagaimana dengan latar belakang para sastrawan itu?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Ini memang kebetulan. <i>Kuntowijoyo</i> ini kan mahasiswa jurusan sejarah, yang pasti mempelajari kebudayaan dan kesusasteraan Indonesia.<i> Danarto </i>juga memang lahir dari keluarga kebatinan dan menyukai tasawuf. <i>Fudoli Zaini</i> juga begitu, lahir dari keluarga pesantren, orang Nahdlatul Ulama tulen yang banyak mempelajari tasawufnya <i>Al-Ghazali</i> dan lainnya, apalagi ditambah dengan mempelajari sastra Arab di Kairo, Mesir. Kemudian<i> Sutardji </i>sendiri dari tradisi sastra Melayunya pasti membawa itu. Kalau saya kan memang dari studi sastra Melayu.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Seberapa besar peluang sastra sufi untuk muncul saat ini?</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Sulit juga bicara soal peluang, karena peluang itu kini ditentukan oleh publikasi dan pasar. Pasar memilih yang mana? Tapi, sebagai aktivitas dia tetap ada. Dipublikasikan atau tidak ia tetap berlangsung dalam kajian-kajian tasawuf yang banyak terdapat di Jakarta.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Banyak sekali kelompok kajian tasawuf di Jakarta, sukar dihitung dan bermacam-macam jenisnya. Ada yang sifatnya cuma majelis zikir saja, ada yang juga mengkaji masalah-masalah sastra sufi ini, bahkan ada yang khusus mengkaji Rumi, seperti kelompok Pusaka Hati yang akan mementaskan <i>“Semalam Rumi”</i> di Gedung Kesenian Jakarta pada 30 Agustus 2007.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Ruang Baca Koran Tempo Edisi 27 Agustus 2007</b></div><div style="text-align: justify;"><b>Abdul Hadi WM</b></div>

Seni Itu Kendaraan Naik

Kesenian, bagi kaum sufi, adalah representasi simbolik dari pengalaman kerohaniannya. Demikian pandangan Abdul Hadi W. M. (Wiji Muthari), sa...

Read more »

Tasawuf dan Sastra Melayu

<div style="text-align: justify;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhcCNmLSs5BLttnRPcHRf_NjTTsk7e2hPAuL_VRq3lFWLsUm_MU0glhy0qobeVJOLz2t8GoJ8Ax3C14TgQD2GfsCNps0wLRq2Mp52EgZQd6wFJlO2I9djsYCrLK_vr8lh6kV5_25bWnBhHd/s1600/kisah+wali_1.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhcCNmLSs5BLttnRPcHRf_NjTTsk7e2hPAuL_VRq3lFWLsUm_MU0glhy0qobeVJOLz2t8GoJ8Ax3C14TgQD2GfsCNps0wLRq2Mp52EgZQd6wFJlO2I9djsYCrLK_vr8lh6kV5_25bWnBhHd/s320/kisah+wali_1.jpg" width="319" /></a></div><b>Sastra Melayu Bercorak Tasawuf: Pengelompokan Dan Estetikanya </b></div><br /> <div style="text-align: justify;">Oleh : Abdul Hadi W. M.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Pengantar</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Karangan-karangan bercorak tasawuf memiliki arti penting dalam sejarah tradisi intelektual Islam di Nusantara dan pembentukan kebudayaan Melayu. Pemahaman atas ajaran Islam secara lebih mendalam di kalangan terpelajar Nusantara dan terserapnya kebudayaan Melayu ke dalam Islam, banyak dibantu oleh kegiatan para sufi dan karangan-karangan yang mereka tulis dalam bahasa Melayu. </div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Karangan-karangan tersebut merupakan perluasan dan perpanjangan dari tafsir terhadap teks-teks suci Islam yang dilakukan dengan menggunakan kaidah-kaidah dan konsep-konsep sufi tentang metafisika, etika, kalam, sejarah, estetika, epistemologi, dan anthropologi. Karena perannya itu karangan-karangan tersebut turut pula membentuk pandangan hidup, sistem nilai dan gambaran dunia <i>(Weltanschauung) </i>penduduk kepulauan Melayu khususnya, Nusantara umumnya (al-Attas 1972; Braginsky 1993:1).</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Namun demikian khazanahnya yang kaya itu sampai sekarang masih belum membangkitkan minat yang memadai di kalangan sarjana-sarjana Indonesia untuk menelitinya. Karena itu karya-karya tersebut kurang dikenal oleh kalangan terpelajar Muslim. Kajian yang ada sebagian besar dilakukan oleh sarjana-sarjana asing seperti Kraemer (1921), Doorenbos (1933), Nieuwenhuyze (1941), Vorhoeve (1951), Brakel (1968), Winstedt (1969), al-Attas (1966, 1970), Drewes dan Brakel (1986), Braginsky (1993, 1994, 1998, dan 2004). Kajian-kajian tersebut tidak kecil sumbangannya terhadap perkembangan dan kemantapan studi keindonesiaan.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Karangan ini dimaksudkan sebagai pengantar untuk mendorong bangkitnya minat meneliti khazanah yang begitu melimpah itu, namun seolah-olah tersia-siakan selama ini. Yang akan dibahas ialah aspek estetika dan kandungan keruhanian atau intelektual dari karya-karya tersebut, khususnya dua genrenya yang penting yakni Syair Makrifat dan Alegori Sufi. </div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Tasawuf dan Sastra Melayu</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Tasawuf adalah cabang ilmu-ilmu Islam yang membicarakan kodrat Tuhan dan kodrat manusia, serta kebajikan-kebajikan ruhani yang harus dilaksanakan untuk mewujudkan hubungan yang karib dan mesra antara manusia dan Tuhan. Kebajikan-kebajikan ruhani itu dijelaskan melalui konsep maqamat atau peringkat-peringkat ruhani dan ahwal atau keadaan-keadaan ruhani yang dialami seorang ahli suluk dalam menempuh jalan tasawuf (Nasr 1980:22). Kaidah pelaksanaannya sering disebut jalan Cinta <i>(`isyq)</i> dan makrifat <i>(ma`rifa)</i>. Tujuannya ialah mencapai makna terdalam Tauhid melalui musyahadah yang buahnya adalah kasyf, yaitu tersingkapnya hijab yang membuat penglihatan batin terang (al-Taftazani 1983:110-1).</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Sifat pengalaman mistik yang diperoleh seorang ahli suluk tidak jarang memiliki kemiripan dengan sifat pengalaman puitik. Keduanya melahirkan pengetahuan nuitik<i> (noetics)</i>, yang di dalamnya aspek kognitif ilmu dan aspek afektif puisi atau rasa <i>(dzawq)</i> berpadu menjadi kesatuan yang menggerakkan kegairahan dan kreativitas orang yang mengalaminya (Gilani Kamran 1398 H:9-10). Oleh karena itu bukanlah suatu kebetulan apabila sejak permulaan perkembangannya tasawuf memiliki hubungan erat dengan sastra. Ini tampak pada tokoh-tokohnya yang awal seperti <b>Rabi`ah al-Adawiyah (w. 185 H)</b>, <b>Dhun Nun al-Misri (w. 859 M)</b>, <b>Bayazid al-Bhistami (w. 879 M)</b>, <b>Hasan al-Nuri (w. 907 M)</b>, <b>Mansur al-Hallaj (w. 922 M)</b>, dan lin-lain. Pengalaman kesufian yang mereka peroleh banyak yang disampaikan melalui ungkapan-ungkapan puitik sastra.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Pada abad ke-13 – 17 M, sejalan dengan luasnya penerimaan terhadap tasawuf oleh kalangan luas masyarakat Muslim, sastra sufi mulai mendaki puncak perkembangannya dalam kesusastraan Arab dan Persia. Pada masa-masa yang penuh pergolakan dan aktivitas penyebaran Islam yang begitu intensif di Afrika, Asia Selatan dan Asia Tenggara, muncul banyak sekali wali sufi, tokoh tariqat, ulama, dan filosof yang juga tampil sebagai sastrawan dan penyair besar. Di antara mereka yang paling terkemuka ialah <b>Ibn `Arabi</b>, <b>Ibn Farid</b>, <b>Fariduddin al-`Aththar</b>, <b>Jalaluddin Rumi</b>, <b>Fakhrudin `Iraqi</b>, dan masih banyak lagi. Berkat peranan mereka yang menonjol di kalangan penduduk yang beragama Islam, dan aktivitas mereka di lapangan kebudayaan, tasawuf lantas mewarnai perkembangan sastra Islam. Ini berlaku bukan saja dalam sastra Persia, tetapi dalam sastra Turki Usmani, Urdu, Shindi, Swahili, dan Melayu (Schimmel 1980:9; Nasr 1980:12:Braginsky 1994:1-7).</div><br /> <div style="text-align: justify;">Di Nusantara, bangkit dan berkembangnya kesusastraan Melayu merupakan dampak langsung dari penyebaran agama Islam. Para wali, ulama dan guru tasawuf memainkan peranan utama dalam penyebaran itu. Sejak awal pula para cendekiawan sufi itu memainkan peranan penting dalam penulisan kitab keilmuan dan sastra Melayu. Karena itu tidak mengherankan jika tasawuf memberikan warna dominan terhadap perkembangan sastra Melayu (John 1961, al-Attas 1972). Peranan itu berlanjut terus, setidak-tidaknya hingga akhir abad ke-19 M. Karya para penyair sufi itu bahkan masih meninggalkan jejak dan pengaruh dalam kesusastraan Indonesia modern hingga akhir abad ke-20 M.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Bukti hadirnya karya bercorak tasawuf pada masa awal penyebaran agama Islam di kepulauan Melayu tidak sukar dicari. Teks-teks yang termasuk agiografi sufi, yang ke dalamnya termasuk syair-syair pujian kepada Nabi Muhammad s.a.w. (al-mada`ih al-nabawiya) dan ratib, sudah dikenal di kepulauan Melayu pada abad ke-14 dan 15 M. Zainuddin al-Ma`bari, sejarawan abad ke-15 M dari Malabar, menyebutkan dalam Tuhfat al-Mujahidin bahwa peranan pembacaan madah pujian kepada Nabi Muhammad s.a.w. itu tidak kecil peranannya dalam penyebaran agama Islam di India dan Indonesia (Ismail Hamid 1983). </div><br /> <div style="text-align: justify;">Agiografi sufi yang populer yang telah muncul pada masa awal ialah Hikayat Kejadian Nur Muhammad. Hikayat ini menguraikan asas-asas kosmologi sufi menggunakan bahasa figuratif sastra yang simbolik. Teks sufi lain yang terbilang awal ialah terjemahan Bahr al-Lahut, karangan Abdullah `Arif, seorang sufi Arab abad ke-13 M (Mahayudin Haji Yahaya 1995). Sejarah Melayu (1607) memberitakan pula bahwa Sultan Malaka pada pertengahan abad ke-15 M telah meminta seorang ulama dari Pasai, Abdullah Patakan untuk menerjemahkan sebuah kitab tasawuf Arab Durr al-Manzun karangan Maulana Ishaq (Ibrahim Alfian 1999). </div><br /> <div style="text-align: justify;">Teks sezaman ialah terjemahan Qasidah al-Burdah karangan al-Busyairi (w. 1213 M), Ba`d al-Amali karangan Sirajuddin `Usman al-Asyi (w. 1173 M), Hikayat Burung Pingai saduran alegori sufi Persia Mantiq al-Thayr <i>(Percakapan Burung)</i> karya Fariduddin al-`Aththar; Hikayat Yusuf, saduran dari Yusuf-i Zulaikha karangan Abdul Rahman al-Jami. Dijumpai pula teks Bunga Rampai Puisi Tasawuf terjemahan sajak-sajak sufi Arab dan Persia seperti Abu Tammam, Jalaluddin al-Rumi, Umar al-Khayyami, dan Muslihuddin Sa`di (Iskandar 1996:314-17). Juga Ratib Syekh Saman, Ratib Syekh Abdul Qadir Jailani, dan lain-lain yang biasa digunakan oleh perkumpulan-perkumpulan tariqat sufi dalam majlis zikir dan sama’. </div><br /> <div style="text-align: justify;">Pada akhir abad ke-16 M perkembangan sastra sufi mulai menapak masa puncaknya sejalan dengan derasnya proses islamisasi kepulauan Nusantara. Pada masa inilah muncul tokoh terkemuka seperti Hamzah Fansuri, dan murid-muridnya di Barus dan Aceh Sebagian besar karya-karya tersebut anonim, kecuali karangan dua murid Syekh Hamzah Fansuri, yaitu Abdul Jamal dan Hasan Fansuri. Di antara karya anonim itu ialah Syair Perahu (tiga versi), Syair Dagang, Ikat-ikatan Bahr al-Nisa`, Syair Alif, dan lain-lain (Abdul Hadi W. M. 2001:171-9). Melalui karya-karyanya tersebut para sufi Melayu membentuk madzab tersendiri dalam penulisan puisi keruhanian dan menggunakan media syair, sajak empat baris yang mereka ciptakan sendiri dengan menggabungkan puitika pantun Melayu dan ruba’i Persia (Ibid 2001:206-7).</div><br /> <div style="text-align: justify;">Periode ini disebut oleh Braginsky (1994:1-2) sebagai periode ‘kesadaran diri’. Sebagai dampak dari proses islamisasi terhadap kebudayaan dan tradisi intelektual Melayu, kepengarangan invidual <i>(individual authorship)</i> kian ditekankan dalam penulisan kitab keagamaan dan sastra, oleh karena Islam mengajarkan tanggungjawab individu pemeluknya dalam segala bidang kegiatan kemanusiaan. </div><br /> <div style="text-align: justify;">Pada masa ini kebudayaan Melayu sepenuhnya diintegrasikan ke dalam Islam. Kesusastraannya pun lantas menjadi bagian resmi dari kesusastraan Islam. Pengintegrasian ini ditandai dengan penggunaan sistem sastra yang dapat digambarkan sebagai sebuah lingkaran konsentrik, artinya memusat kepada sumbu yang satu. Di situ karya-karya penulis Melayu secara bersama-sama seolah membentuk sebuah lingkaran mengelilingi pusat yang satu, yaitu teks-teks keagamaan Islam yang penting seperti al-Qur’an dan tafsirnya, serta hadis, dan ilmu-ilmu yang diturunkan daripadanya.</div><br /> <div style="text-align: justify;"><b>Sastra Sufi dan Pengelompokannya</b></div><br /> <div style="text-align: justify;">Banyak takrif diberikan terhadap sastra sufi atau karya-karya yang disebut sebagai bercorak tasawuf. Nasr (1980:8) misalnya mengatakan sebagai karangan-karangan mengenai peringkat-peringkat ruhani <i>(maqamat)</i> dan keadaan-keadaan ruhani <i>(ahwal)</i> yang dicapai serta dialami ahli-ahli suluk dalam menjalankan kebajikan ruhani di jalan tasawuf. Maqamat dan ahwal yang dicapai dan dialami itu disampaikan melalui penggambaran secara naratif simbolik menggunakan bahasa figurative <i>(majaz)</i> sastra.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Tentu saja terdapat karya yang lebih menekankan pada uraian yang bersifat intelektual dengan menggunakan bahasa diskursif ilmu, tetapi itu terbatas pada karangan yang disebut Sastra Kitab dan risalah yang menguraikan adab. Dalam karangan-karangan seperti itu diuraikan konsep-konsep ketuhanan, hubungan manusia dengan Tuhan, dan kebajikan-kebajikan ruhani yang harus dilakukan seorang ahli suluk untuk merealisasikan hubungannya dengan Tuhan. Walaupun bahasanya cenderung tidak memperhatikan estetika, namun artinya penting bagi perkembangan sastra. Di dalamnya diperkenalkan pula konsep-konsep sufi tentang estetika dan sastra, serta contoh-contoh syair tasawuf yang relevan dengan apa yang diuraikan.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Braginsky (1993; 1994:3) menyebut sastra sufi sebagai karangan mengenai perjalanan seorang ahli suluk dalam mencapai kesempurnaan ruhani. Tujuannya ialah musyahadah, penyaksian bahwa Allah itu esa tanpa sekutu dan bandingan. Di dalamnya ‘makrokosmos’ dan ‘mikrokosmos” digambarkan melalui kata-kata, khususnya berkenaan dengan tatanan wujudnya yang diberi istilah seperti `alam al-lahut, `alam al-jabarut, `alam al-malakut, dan `alam al-nasut; atau perjalanan mendaki jiwa manusia dari alam yang paling rendah <i>(`alam al-nasut)</i> menuju alam tertinggi <i>(`alam al-lahut)</i>. Keempat alam itu disetarakan dengan syariat, tariqat, hakikat dan makrifat, jika tatanannya dibalik dari bawah ke atas. Karya penulis suifi Melayu lebih jauh berhubungan dengan ajaran Martabat Tujuh yang diasaskan oleh Syamsuddin al-Sumatrani pada abad ke-17 M. </div><br /> <div style="text-align: justify;">Ciri khas karya bercorak tasawuf ialah kecenderungannya yang tidak semata-mata mengandalkan pada keindahan lahir, yaitu gaya dan corak pengungkapannya. Yang lebih ditekankan ialah keindahan dalaman yang berkaitan dengan kesempurnaan ruhani, sedangkan ungkapan-ungkapan estetik di dalamnya hanya sarana yang berfungsi bagi pembaca untuk naik menuju kesadaran yang lebih tinggi. Dalam puisi dan alegori, pengalaman kesufian penulisnya tidak pernah dinyatakan secara langsung, melainkan melalui ungkapan simbolik yang halus. Karena itu karya pengarang sufi itu sarat dengan penggambaran-penggambaran yang bersifat simbolik. </div><br /> <div style="text-align: justify;">Dengan bahasa yang halus penuh pralambang dan menyentuh itu mereka berusaha membuka mata kalbu pembaca untuk melakukan musyahadah. Kadang puisi-puisi sufi berperan sebagai alegori tanpa alur cerita dan tamsil-tamsilnya statis. Sedangkan yang disebut hikayat merupakan alegori yang memiliki alur cerita yang jelas di mana kisah berjalan atau bergerak maju secara dinamis untuk menggambarkan tahapan-tahapan maju perjalanan seorang ahli suluk dalam ilmu tasawuf (Braginsky 1993).</div><br /> <div style="text-align: justify;">Sebagai bagian dari suluk, sastra sufi menggambarkan pendakian ruhani menuju diri hakiki. Dengan demikian dapat dikatakan bahwa sastra sufi adalah jenis penulisan puitik yang berusaha mengungkap hakikat kebenaran dan keindahan dengan menggambarkan secara rinci sifats-ifat, tabiat dan hakikat alam jasmani yang martabatnya rendah serta hubungannya dengan kenyataan tertinggi yang dapat disaksikan dengan pengliihatan batin seseorang di kedalaman hatinya. Ini sesuai dengan perkataan al-Hujwiri (Kasyf al-Mahjub 452) bahwa <i>“Hakikat kebenaran dan keindahan itu merupakan kediaman manusia dan tempat persahabatan dengan Tuhan serta keteguhan hatinya di alam tanzih atau trasendental”</i>. </div><br /> <div style="text-align: justify;">Setiap jenis penulisan memiliki ciri yang ditentukan oleh cara penyajian, penggunaan tamsil, dan tujuan yang berbeda-beda dalam hubungannya dengan aspek-aspek kehidupan ahli suluk dan doktrin tasawuf yang mereka anut. Berdasarkan ini maka karya-karya Melayu bercorak tasawuf dapat dikelompokkan setidak-tidaknya ke dalam delapan kelompok, seperti berikut: (1) Syair Makrifat; (2) Syair Puji-pujian Kepada Nabi Muhammad s.a.w.; (3) Ratib atau Agiografi Sufi, yaitu syair-syair atau hikayat yang tujuannya memuliakan orang suci seperti wali-ali Islam terkemuka dan pendiri tariqat sufi; (4) Alegori Sufi; (5) Risalah, yang dalam sastra Melayu dimasukkan ke dalam kategori Sastra Kitab ; (6) Karangan-karangan prosa berisi falsafah atau pandangan sufi mengenai metafisika, penciptaan alam semesta, adab, eskatologi, hermeneutika, psikologi, kemasyarakatan, dan lain-lain.</div><br /> <div style="text-align: justify;">1. Syair Makrifat. Biasanya campuran lirik dan sajak didaktis, dan cenderung naratif. Yang terkenal ialah Ikat-ikatan syair Hamzah Fansuri (abad ke-16 M), seperti “Syair Burung Pingai”, “Syair Sidang Faqir”. “Syair Laut `Ulya”, “Syair Barus Mekkah”, “Syair Sidang Asyik”, “Syair Ikan Tongkol”, “Syair Thayr al-`Uryan” dan lain-lain. Murid dan pengikut ajaran tasawufnya yang menulis syair, walaupun tidak sebanyak Hamzah Fansuri, ialah Syamsudin Pasai, Abdul Jamal, Hasan Fansuri dan beberapa penyair anonim. </div><br /> <div style="text-align: justify;">Di antara syair-syair anonim yang terkenal dan ditulis di Aceh pada abad ke-17 M ialah “Syair Dagang”, “Syair Perahu” (ada tiga versi berbeda gaya bahasa dan penulis), “Ikat-ikatan Bahr al-Nisa’”, “Syair Unggas Bersoal Jawab”, “Syair Takrif al-Huruf”, “Syair Perihal Kiamat”, “Syair Alif Ba Ta”, “Syair Perkataan Alif, “Syair Makrifat”, dan masih banyak lagi. Dari daftar untaian syair yang disebutkan itu terdapat juga gubahannya dalam bahasa Bugis, Aceh, Sunda, Jawa dan Madura. </div><br /> <div style="text-align: justify;">Beberapa ahli tasawuf lain yang pernah menulis syair tasawuf, walaupun tidak produktif ialah Abdul Rauf al-Sinkili (“Syair Makrifat”, pada akhir abad ke-17 M), Syekh Daud al-Sumatrani (“Syair Sunur” dan “Syair Mekah Madinah”), Syekh Daud al-Fatani (“Syair Makrifat”) dan lain-lain. “Gurindam Dua Belas” karya Raja Ali Haji, walaupun cenderung berbicara etika, namun pada dasarnya dilandasi ajaran tasawuf Imam al-Ghazali.</div><br /> <div style="text-align: justify;">2. Syair Pujian Kepada Nabi Muhamad s.a.w.. Walaupun tema tentang Nur Muhammad dan pujian kepada beliau terdapat dalam syair-syair makrifat, juga terdapat jenis khusus sastra yang dimaksudkan sebagai puji-pujian kepada Rasululllah. Dalam sastra Arab disebut al-mada`ih al-nabawiyah dan dalam sastra Persia disebut na`tiya, dari perkataan na`at yang berarti pujian. Syair jenis ini terutama diilhami oleh Qasida al-Burdah, Syaraf al-Anam dan Qasida al-Barzanji. Di antaranya yang terkenal dalam masyarakat Melayu tradisional ialah Syair Rampai Maulid, Syair Maulid Jawi, Nazam Dua Puluh Lima Rasul, yang didahului dengan puji-pujian kepada nabi-nabi sebelum Nabi Muhammad s. a.w. </div><br /> <div style="text-align: justify;">Syair-syair jenis ini biasanya dinyanyikan bersama dalam perayaan Maulid Nabi. Menurut sejarawan Muslim abad ke-15 M dari Malabar, Zainuddin al-Ma`bari dalam kitabnya Tuhfat al-Mujahidin, dakwah Islam di India dan Nusantara mendapat sambutan penduduk antara lain karena pengaruh pembacaan syair pujian kepada Nabi Muhammad s.a.w. yang disajikan dengan cara yang menarik perhatian.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Dimasukkan ke dalam karya bercorak tasawuf, karena karya seperti ini memang ditulis oleh para sufi dengan nafas dan simbol-simbol sufistik yang kental. Misalnya perumpamaan terhadap Nabi Muhammad s.a.w. sebagai matahari yang menerangi dunia, bulan purnama, kekasih Tuhan, teladan bagi sekalian ahli makrifat, dan lain sebagainya. </div><br /> <div style="text-align: justify;">3. Ratib atau Agiografi Sufi. Ada yang ditulis dalam bentuk prosa berirama dan ada yang ditulis dalam bentuk prosa. Dalam bentuk prosa dinamai hikayat. Dalam bentuk prosa berirama, yang terkenal di antaranya ialah Ratib Syekh Saman, Ratib Syekh Abdul Qadir Jailani, Ratib Syekh Hamzah Fansuri, Ratib Syekh Naqsabandi, dan lain-lain. Sedangkan yang dalam bentuk prosa ialah Hikayat Luqman al-Hakim, Hikayat Rabi`ah al-Adawiyah, Hikayat Abu Yazid al-Bhistami, HikayatShamsi Tabriz, Hikayat Mansur al-Hallaj, Hikaya Syekh Abdul Kadir al-Jailani, Hikayat Sultan Ibrahim bin Adham, Hikayat Jumjunah, Hikayat Abu Syamah, dan lain-lain. Meskipun ratib-ratib yang berkaitan dengan kemuliaan para pendiri tariqat sufi terlalu mengeramatkan tokoh yang dikeramatkan seperti Syekh Muhammad Saman dan Syekh Abdul Qadir Jailani, namun dalam aspeknya yang lain cukup memberikan manfaat. Terutama bagian-bagian awal yang berisi al-mada`ih al-nabawiyah.</div><br /> <div style="text-align: justify;">4. Alegori sufi atau kisah perumpamaan sufi. Para penulis sufi sering menggubah cerita-cerita yang tergolong dalam roman atau pelipur lara menjadi alegori sufi, terutama untuk melukiskan tahapan-tahapan naik perjalanan ruhani mereka secara simbolik. Model serupa dilakukan oleh penulis-penulis Arab dan Persia. Nizami al-Ganjawi, penulis Persia, menggubah hikayat Iskandar Zulkarnain (dalam Iskandar-nama) dan Layla Majenun menjadi alegori sufi. Demikian juga Jami, penulis Persia abad ke-1`5 M, yang menggubah Salaman dan Absal, Yusuf dan Zulaikha dan lain-lain. Dalam sastra Melayu hikayat yang digubah menjadi alegori sufi antara lain ialah Hikayat Inderaputra, Hikayat Syah Mardan, Hikayat Isma Yatim, Hikayat Badr al-`Asyiq, Taj al-Muluk dan lain-lain.</div><br /> <div style="text-align: justify;">5. Risalah Tasawuf yang lazim dimasukkan ke dalam kelompok Sastra Kitab. Tidak sedikit sufi terkemuka menulis risalah tasawuf untuk menerangkan pemikiran atau aliran tasawuf mereka, begitu pula metode dan praktiknya. Tidak sedikit karangan jenis ini menggunakan bahasa sastra dan disisipi ulasan tentang puisi dan pepatah-pepatah sufi yang terkenal. Beberapa sufi yang sangat masyhur sebagai penulis risalah ialah Hamzah Fansuri (Syarab al-`Asyiqin, Asrar al`Arifin dan al-Muntahi); Syamsudin Pasai (Mir`at al-Mu`minin, Mir`at al-Iman, Zikarat al-Dairati Qaba Qawsaini aw `Adna, Mir`at al-Muhaqqiqin dan lain-lain); Nuruddin al-Raniri (Ma` al-Hayat, Hill al-Zill, Tybian fi Ma`rifa al-adyan, Sifat al-Qulub, Hujjat al-Siddiq, Jawhar al-`Ulum dan lain-lain); Abdul Rauf al-Singkili (Daqa`iq al-Huruf, Umdat al-Muhtajin ila al-Suluk Maslak al-Mufridin dan lain-lain); Yusuf al-Makassari (al-Naftahu al-Sailaniya, Zubdah al-Asrar, Qurat al-`Ayn, Syurut al-`Arifin al-Muhaqqiq, dan lain-lain); Syihabuddin Abdullah al-Falimbangi (Kitab `Aqidah al-Bayan), Kiemas Fakhrudin al-Falimbangi (Khawas al-Qur`an al-`azim), Abdul Samad al-Falimbangi (Zuhrah al-Murid, Hidayah al-Salikin, Rawatib); Muhammad al-Muhyiddin (Hikayat Muhammad Saman), kemas Muhammad Ahmad (Nafahat al-Rahman fi Manaqib Ustadhina al-A`zam al-Samman, Bahr al-`Ajaib), Daud al-Pontiani (Taj al-Arus), dan lain-lain</div><br /> <div style="text-align: justify;">6. Karangan-karangan prosa berisi aneka corak pandangan sufi mengenai berbagai persoalan seperti metafisika, penciptaan alam semesta, sejarah, adab, eskatologi, hermeneutika, psikologi, dan lain-lain. Termasuk di dalamnya ialah Hikayat Kejadian Nur Muhammad, Kitab Seribu Masalah, Syarah Ruba`i Hamzah Fansuri (Syamsuddin al-Sumatrani), Taj al-Salatin (Bukhari al-Jauhari), Bustan al-Salatin (Nuruddin al-Raniri), Risalah Turunnya Imam Mahdi (Arsyad al-Banjari), dan lain-lain. Beberapa karya bercorak sejarah seperti Tuhfat al-Nafis karangan Raja Ali Haji dari Riau juga dapat dimasukkan ke dalam kategori ini. Di dalamnya dipaparkan sejarah Melayu Riau-Johor pada abad ke-18-19 M dengan menggunakan sudut pandang tasawuf, khususnya sudut pandang Imam al-Ghazali dari kitab Ihya` `Ulum al-Din. </div><br /> <div style="text-align: justify;">Dari ragam-ragam penulisan ini akan dijelaskan dua di antaranya yang khususnya sangat penting dalam kajian sastra, terutama jika yang dimaksudkan ialah karya-karya yang bersifat puitik, naratif dan imaginatif. Sebagai karya sastra, kedua jenis ini memiliki struktur lahir dan struktur batin yang kompleks dan rumit, serta paling mencerminkan wawasan sufi tentang estetika.</div><br /> <div style="text-align: justify;"><b>Syair Makrifat</b></div><br /> <div style="text-align: justify;">Dalam teks-teks Melayu karya jenis ini disebut juga sebagai Syair Ilmu Suluk dan Tauhid, seperti misalnya kita jumpai MS Jak. Mal. 83 yang memberi judul pada syair-syair Hamzah Fansuri dan murid-muridnya sebagai Sya`ir Jawi Fashal fi Bayan `Ilm al-Sulukwa al-Tawhid. Hasan Fansuri, salah seorang murid sang sufi menyebutnya sebagai ruba` al-muhaqqiqin, sajak-sajak empat baris pada masing-masing baitnya yang menyatakan jalan para ahli haqiqat (Abdul Hadi W. M. 2001:207). Sufi Arab terkemuka, Ali Safi Husayn menyebutnya sebagai Syi`r al-Kasyf wa al-Ilham, artinya puisi yang dituliskan berdasarkan ilham dan kasyf setelah penulisnya menjalani praktik suluk (Schimmel 1982:36).</div><br /> <div style="text-align: justify;">Menurut Ali Safi Husayn, puisi-puisi jenis ini biasanya membicarakan masalah cinta ilahi (`isyq) dengan menggunakan tamsil-tamsil seperti hubungan kekasih dengan pencintanya (mahbub dan `asyiq), anggur dan kemabukan mistikal, rasa yang dalam (dzawq), ketelanjangan hati (`uryan), kefanaan dalam Wujud Kekal (fana`), kefakiran (faqr), dan tentu saja tentang makrifat, tauhid dan musyahadah. Ada pun isi dan kandungannya biasanya diilhami oleh teori sufi tentang Nur Muhammad atau al-haqiqah al-muhammadiyah, sebutan simbolik terhadap esensi penciptaan. Misalnya seperti tampak dalam bait karangan Hamzah Fansuri seperti berikut:</div><br /> <div style="text-align: justify;"><i>Nurani itu terlalu zhahir</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bernama Ahmad dari cahaya yang satir</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Pancarnya `alam keduanya hadir</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Inilah ma`na awwal dan akhir</i></div><br /> <div style="text-align: justify;">Dalam sejarah sastra Melayu, teks Syair Makrifat yang awal dinisbahkan kepada penyair-penyair Sumatra abad ke-16 M sebagai pengarangnya, khususnya tokohnya yang masyhur Hamzah Fansuri. Sufi Melayu dari Barus yang sangat terkenal ini dianggap sebagai pencipta pertama syair Melayu, yaitu sajak empat baris dengan pola rima akhir AAAA. Jumlah sukukatan dari setiap barisnya tidak tetap, tetapi diusahakan seringkas mungkin. Dalam syair-syairnya itu Hamzah Fansuri menggambarkan pengalaman kesufiannya dengan sepenuhnya berpegang pada estetika sufi. Pengalaman kesufiannya itu dikemas dengan tamsil-tamsil yang merujuk pada konsep-konsep sufi tentang metafisika, kosmologi dan psikologi, serta konsep-konsep sufi tentang tahap-tahap perjalanan keruhanian (maqamat) dan keadaan-keadaan ruhani (ahwal) yang dialami sendiri oleh sang penyair setelah mengamalkan ilmu suluk.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Jika dihubungkan dengan metafisika sufi, maka akan tampak yang ditekankan dalam syair-syair itu ialah pandangan tentang adanya dua realitas atau hakikat berbeda dalam kehidupan. Yaitu realitas Tuhan dan selain Tuhan.Yang pertama adalah wujud mutlak, transenden, keberadaan-Nya tidak tergantung pada yang lain, maha tunggal, kekal, maha hidup, tanpa awal tanpa akhir. Sifat transenden (tanzih)-Nya tidak menghalangi imanensi-(tasybih)-Nya. Wujud yang lain bersifat nisbi dan sementara, dan keberadaannya tergantung pada Yang Mutlak.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Dihubungkan dengan tatanan alam wujud atau ontologi sufi, yang diungkapkan ialah tatanan alam yang ditempati oleh masing-masing keberadaan mengikuti hirarki dari yang tertinggi ke tingkatan alam yang lebih rendah, yaitu Alam Lahut, Alam Jabarut, Alam Malakut, dan Alam Nasut. Jiwa manusia yang melaksakan kebajikan ruhani dilukiskan naik setahap demi setahap dari Alam Nasut, melalui Alam Malakut dan Alam Jabarut, menuju Alam Lahut. Alam Jabarut dapat disamakan dengan alam hakikat, yang dengan mencapainya seseorang akan memperoleh makrifat, pemandangan yang luas dan mendalam tentang lautan keesaan Tuhan. </div><br /> <div style="text-align: justify;">Sering perjalanan dari alam rendah ke alam realitas tertinggi itu diumpamakan sebagai perjalanan mendaki puncak gunung, penerbangan ke tempat yang tinggi, juga penyelaman ke lubuk terdalam lautan, atau pelayaran jauh menuju Bandar Tauhid. Untuk itu digunakan tamsil-tamsil kosmologis seperti gunung, ombak, lautan, perahu, burung, dan lain sebagainya.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Dalam hubungannya dengan psikologi sufi, yang diungkap ialah keadaan-keadaan ruhani (ahwal) yang dialami seorang ahli suluk dalam perjalanan keruhaniannya. Di antara keadaaan-keadaan ruhani yang penting ialah ekstase mistis (wajd), luluhnya diri jasmani dalam wujud hakiki (fana’), kerinduan yang mendalam (syawq), rasa yang dalam (dzawq), cinta (`isyq), dan lain-lain. Dalam syair Hamzah Fansuri dan beberapa muridnya, untuk memperlihatkan kepengarangan individual dari karyanya, penyair sering membubuhkan nama kecil dan takhallus dalam bait-bait penutup syairnya. Takhallus biasanya menunjuk kepada tempat seorang penyair dilahirkan dan dibesarkan, seperti yang dikenakan oleh Hamzah Fansuri yang bermakna Hamzah dari Barus atau Fansur. Tidak jarang penyair juga menggunakan penanda kesufian seperti faqir, anak dagang, dagang, dan lain-lainnya.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Pemakaian takhallus pada bait penutup punya tujuan sendiri. Dalam bait akhir untaian atau ikat-ikatan syairnya biasanya penyair menyimpulkan bentuk pengalaman sufi yang diperolehnya, misalnya fana, baqa’ dan faqr. Contohnya ialah bait-bait penutup (maqta) dalam beberapa ikat-ikatan syair Hamzah Fansuri, seperti berikut:</div><br /> <div style="text-align: justify;"><i>Hamzah miskin orang.`uryani</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Seperti Ismail jadi qurbani</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bukan Arabi lagi Ajami </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Senantiasa wasil dengan Yang Baqi</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Hamzah Fansuri di negeri Melayu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tempatnya kapur di dalam kayu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Asalnya manikam tiada ‘kan layu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dengan ilmu dunia manakan payu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Hamzah Fansuri di dalam Mekkah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mencari Tuhan di Bait al-Ka`bah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Di Barus ke Quds terlalu payah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Akhirnya jumpa di dalam rumah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Hamzah Syahr Nawi terlalu hapus</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Seperti kayu sekalian hangus</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Asalnya laut tiada berarus</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Menjadi kapur di dalam barus</i></div><div style="text-align: justify;">(Abdul Hadi W. M. 2001:401-2)</div><br /> <div style="text-align: justify;">Dalam kutipan 1 penyair mengemukakan hasil pencapaiannya di jalan cinta dan makrifat, yaitu kefakiran diri <i>(faqr)</i>, dengan menggunakan simbol-simbol sejarah. Faqir sejati seperti Nabi Ismail a.s. siap mengurbankan diri <i>(nafs, kepentingan diri) </i>demi tujuan hidup spiritual yang lebih tinggi. Seorang faqir tidak lagi terpaut pada identitas lahir, tetapi pada identitas ruhani, yaitu kedekatan dan persatuan dengan Yang Abadi <i>(Baqi)</i>. Dalam kutipan 2 dia menggunakan simbol kosmologis seperti kapur, kayu dan manikam untuk menggambarkan bahwa dia telah memperoleh pengetahuan hakikat. Kapur adalah hakikat kayu barus. Da juga mengemukakan bahwa secara ruhani diri manusia merupakan mutiara ciptaan <i>(manikam)</i> yang berasal dari lautan wujud ketuhanan. Pemakaian simbol kayu dan kapur atau barus, diulangi dalam kutipan 4. Di sini dia menceritakan pengalaman fana’ yang diperolehnya, yang diumpamakan sebagai ‘kayu yang hangus’ dan luluh seperti ‘kapur di dalam barus’.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Pada kutipan 4, dia menggunakan simbol Mekkah (pusat jagat raya), Ka’bah (kalbu seorang yang imannya sudah teguh dan mantap), Barus (tempat penyair memulai perjalanan ruhani, yaitu dari dunia lahir), Quds (Yerusalem, tempat Nabi melakukan perjalanan malam atau israk, sebelum mikraj, lambang pencapaian ruhani yang tinggi) dan rumah (simbol kalbu manusia yang mengenal hakikat dirinya).</div><br /> <div style="text-align: justify;">Tuhan, sebagai Wujud Tertinggi, dalam al-Qur’an disebut “Yang Zhahir dan Yang Batin”, dengan demikian Dia transenden, tetapi sifat transenden-Nya tidak menghalangi kehadiran-Nya di dalam dunia ciptaan. Kehadiran-Nya itu adalah penampakan-Nya secara gaib melalui sifat-sifat dan tindakan-tindakan-Nya yang kreatif. Para penganut tasawuf wujudiyah mengartikan Wujud sebagai sesuatu yang keberadaannya nyata melalui hal-hal tertentu, bukan semata-mata melalui rupa atau bentuk. Apabila perkataan wujud dikenakan pada Tuhan, maka yang dimaksud ialah sifat-sifat dan tindakan-tindakan-Nya yang kreatif itu. </div><br /> <div style="text-align: justify;">Menurut paham wujudiyah, pengertian wujud Tuhan terkandung dalam kalimah Bism Allah al-rahman al-rahim. Dalam kalimah tersebut Allah disebut sebagai al-rahman dan al-rahim. Itulah wujud-Nya, yaitu sifat-sifat-Nya yang dikenal melalui dunia ciptaan-Nya yang tidak terhingga dan menakjubkan. Menurut Ibn `Arabi, kedua kata tersebut berasal dari kata al-rahma <i>(rahmat)</i>, yang salah satu artinya ialah Cinta. ‘Rahman’ <i>(pengasih)</i> adalah cinta yang bersifat esensial, yang dianugerahkan kepada apa saja dan siapa saja. Tetapi ‘rahim’<i> (penyayang)</i> cinta yang wajib diberikan kepada orang yang beriman, bertaqwa dan beramal saleh (Abdul Hadi W. M. 2002:57). </div><br /> <div style="text-align: justify;">Inilah yang dinyatakan Hamzah Fansuri dalam bait-bait syairnya (Ikat-ikatan II Leiden Cod. Or. 2026) seperti berikut:</div><br /> <div style="text-align: justify;"><i>Tuhan kita yang bernama qadim</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Pada sekalian makhluq terlalu karim</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tandanya qadir lagi hakim</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Menjadikan alam dari al-rahman dan al-rahim</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Rahman itulah yang bernama sifat</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tiada bercerai dengan kunhi Dzat</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Di sana perhimpunan sekalian ibarat</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Itulah hakikat bernama maklumat</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Rahman itulah yang bernama Wujud</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Keadaan Tuhan yang sedia ma’bud</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kenyataan Islam, Nasrani dan Yahud</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dari rahman itulah sekalian maujud</i></div><br /> <div style="text-align: justify;">Dalam bait tersebut dikemukakan pengertian konsep wahdat al-wujud<i> (kesatuan transenden wujud) </i>sebagaimana dimaksud sufi yang menganut paham wujudiyah. Dalam konsep tersebut diterangkan bahwa Wujud atau Sifat Tuhan merupakan asas keberadaan segala sesuatu dan hanya pada Wujud-Nya segala sesuatu menggantungkan keberadaan-Nya. </div><br /> <div style="text-align: justify;">Seorang penyair anonim, dalam “Syair Perahu” (MS Leiden Cod. Or. 3374) sebagai berikut:</div><br /> <div style="text-align: justify;"><i>Hu Allah Tuhan Yang Esa</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Taat ibadah itu jalan cinta</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Allah dan Rasul tempat mencinta</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Di rantau langit mendapat sentosa</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Hu Allah (hanya) Tuhan yang ada</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mengenal diri janganlah lupa</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Qa’im da’im senantiasa</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Di padang Masyar beroleh laba</i></div><div style="text-align: justify;">(Braginsky 1993:200) </div><br /> <div style="text-align: justify;">Karena jalan tasawuf adalah jalan cinta, tamsil-tamsil percintaan sering digunakan untuk melukiskan hubungan jiwa seorang pencinta dengan Sang Kekasih <i>(Mahbub)</i> yang tunggal di alam kebenaran tertinggi. Misalnya seperti tampak dalam syair Hamzah Fansuri seperti berikut:</div><br /> <div style="text-align: justify;"><i>Subhan Allah terlalu kamil</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Menjadikan insan alim dan jahil</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dengan hamba-Nya da’im Ia wasil</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Itulah Mahbub yang bernama adil</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mahbubmu itu tiada berlawan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Lagi alim ia lagi bangsawan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kasihnya banyak lagi gunawan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Olehnya itu beta tertawan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bersunting bunga lagi bermalai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kainnya warna berbagai-bagai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tahu bersembunyi di dalam sakai (hamba)</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Olehnya itu orang terlalai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Ingat-ingat kau lalu lalang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Berlekas-lekas jangan kau mamang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Suluh Muhammad yogya kaupasang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Supaya salim jalanmu datang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Rumahnya ali (tinggi) berpatam birai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Lakunya bijak sempurna bisai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tudungnya halus terlalu pingai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Da’im bersembunyi di balik tirai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Jika sungguh engkau asyiq dan mabuk</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Memakai kandhi pergi menjaluk</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Ke dalam pagar yogya kaumasuk</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Barang ghayr Allah (selain Tuhan) yogya kauamuk</i></div><div style="text-align: justify;">(Ibid 2001:353)</div><br /> <div style="text-align: justify;"><b>Alegori Sufi dan Estetikanya</b></div><br /> <div style="text-align: justify;">Sudah sejak awal sastrawan-sastrawan sufi, khususnya di Persia, gemar mentransformasikan tamsil-tamsil percintaan yang terdapat dalam sastra Arab menjadi tamsil-tamsil kesufian. Kisah-kisah percintaan Arab dan Persia seperti Layla wa Majenun, Khusraw wa Shirin, Yusuf wa Zulaikha, Salman wa Absal, dan lain-lain digubah kembali oleh penyair Persia seperti Nizami, Jami, dan lain-lain menjadi alegori sufi atau kisah-kisah percintaan mistikal. Dalam sastra Melayu, roman-roman yang digubah menjadi alegori sufi di antaranya ialah Hikayat Syah Mardan, Hikayat Indra Putra, Ken Tambuhan, Hikayat Isma Yatim, dan lain-lain. </div><br /> <div style="text-align: justify;">Menurut Braginsky (1994) Hikayat Syah Mardan mengandung beberapa rujukan tasawuf, khususnya paham Martabat Tujuh dari Syamsudin Pasai dan Syekh Muhammad Fadlullah al-Burhanpuri. Juga digunakan tamsil-tamsil seperti burung untuk jiwa, jin sebagai makhluq gaib yang menjadi lawan atau kawan seorang ahli tasawuf, pendakian ke puncak gunung disertai penyucian diri di telaga, yang melambangkan pencapaian makrifat.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Dalam Hikayat Isma Yatim dan Ken Tambuhan, tidak sedikit dijumpai bait-bait syair yang mengemukakan perlunya seseorang mempelajari ilmu makrifat dan hakikat diri. Selain itu hikayat-hikayat ini diresapi oleh estetika sufi dan puitika yang disarankan para sufi. Misalnya motif penceritaanm tokoh-tokohnya. Kelahiran seorang tokoh dalam hikayat Melayu selalu disertai gambaran tentang peristiwa alam serba dahsyat sebagai tanda campur tangan kekuatan supernatural dalam kehidupan manusia. Misalnya dalam Hikayat Malim Deman, dilukiskan sebagai berikut:</div><br /> <div style="text-align: justify;"><i>Hari Ahad berjumpa Senin</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dua belas hari bulan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dua belas tapak bayang-bayang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Menderau-derau hujan panas</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sabung menyabung kilat</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Panah memanah halilintar</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Berbunyi sekalian bunyi-bunyian</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Maka permaisuri pun</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Melahirkan seorang putra</i></div><div style="text-align: justify;">(Zalila Sharif 1993:85)</div><br /> <div style="text-align: justify;">Pemaparan keindahan mengikuti pola estetika sufi juga terlihat dalam Hikayat Indraputra seperti dalam petikan berikut:</div><br /> <div style="text-align: justify;">Syahdan di atas bunga itu ada seekor paksi terlalu indah-indah rupanya itu, dan di bawah pohon kayu itu adalah seekor burung terlalu elok rupanya dan terlalu indah bunyinya dan lagi ada seekor paksi itu berserdam di atas hamparan terlalu ajaib sekali rupanya. Maka ia pun hinggap kepada bejana dan terperciklah narwastu itu kepada tubuh Indraputra terlalu harum baunya. Maka Indraputra pun heran melihat yang indah-indah itu. Suahdan muka Indraputra memandang, kemudian tidurlah ia dengan berahinya mendengar bunyi-bunyian itu.</div><div style="text-align: justify;">(Braginsky 1993:29-30)</div><br /> <div style="text-align: justify;">Lukisan seperti itu mengingatkan pada syair-syair Hamzah Fansuri yang menggunakan tamsil burung. Juga dapat dibandingkan dengan lukisan dalam Hikayat Kejadian Nur Muhammad. Dalam HKM dilukiskan betapa setelah dicipta dalam bentuk mutiara berkilau-kilauan, Nur Muhammad yang merupakan tamsil bagi ruh manusia, mengalami transformasi menjadi seekor burung <i>(lambang jiwa manusia) </i>yang hinggap pada pohon hayat<i> (sajarah al-hayat)</i>. Perkataan seperti ‘indah-indah rupanya’, ‘elok’, ‘heran’, ‘takjub’, ‘tidur dengan berahi’ dan lain-lain – yang semuanya berkaitan dengan pengaruh dari sebuah penglihatan indah kepada jiwa manusia, merujuk pada konsep estetika sufi tentang kemiripan pengalaman mistis dan pengalaman estetik. Kecenderungan serupa juga ditemui dalam puisi-puisi Amir Hamzah, raja penyair Pujangga Baru.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Estetika sufi berkaitan dengan ajaran tentang metafisika dan psikologi yang dikemukakan para ahli tasawuf. Hal ini dinyatakan dengan jelas dalam salah satu versi Syair Perahu, yang ditulis pada abad ke-17 M oleh seorang pengikut Hamzah Fansur. Petikannya sebagai berikut:</div><br /> <div style="text-align: justify;"><i>Inilah gerangan suatu madah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mengarangkan syair terlalu indah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Membetuli jalan tempat berpindah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Di sanalah i`tqad diperbuli sudah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Wahai muda kenali dirimu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Ialah perahu tamsil tubuhmu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tiada berapa lama hidupmu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Ke akhirat jua kekal diammu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Hai muda arif budiman</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Hasilkan kemudi dengan pedoman</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Alat perauhumu jua kerjakan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Itulah jalan membetuli insan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Perteguh jua alat perahumu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Hasilkan bekal air dan kayu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dayung pengayuh taruh di situ</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Supaya laju perahumu itu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Lengkapkan pendarat tali dan sauh</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Derammu banyak bertemu musuh</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Selebu rencam ombak pun cabuh</i></div><div style="text-align: justify;"><i>La ilaha illa Allah akan tali yang teguh</i></div><div style="text-align: justify;"><i>…</i></div><div style="text-align: justify;"><i>La ilaha illa Allah tempat mengintai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Medan yang qadim tempat berdamai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Wujud Allah terlalu bitai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Siang malam jangan bercerai</i></div><div style="text-align: justify;">(Doorenbos 1933:35)</div><br /> <div style="text-align: justify;">Dari kutipan tersebut dapat dikemukakan beberapa hal. Pertama, puisi bagi penyair tasawuf merupakan ‘jalan tempat berpindah’ ke alam abadi atau sarana transendensi, kenaikan ke alam ruhani. Penyair sufi menyebutnya sebagai tajarrud, pembebasan dari kungkungan dunia material. Kedua, puisi yang indah ditulis setelah penyair menyucikan diri atau membetulkan i`tiqad dan aqidah, dengan demikian penglihatan batinnya menjadi terang. Ketiga, keindahan wajah transenden Tuhan dan hakikat tauhid hanya bisa disaksikan ‘di medan yang qadim’, yaitu di alam ruhani. Dalam diri manusia juga terdapat alam ruhani, yang berada jauh di lubuk kalbunya. Keempat, penyair mengatakan bahwa tugas puisi ialah membawa pembaca untuk mengenal dirinya, yaitu diri ruhaninya, bukan semata-mata diri jasmaninya.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Alegori sufi lain yang terkenal dan memberi ilham bagi penulisan syair-syair sufi dan motif seni hias Islam yang simbolik ialah Hikayat Burung Pingai. Hikayat ini baru belakangan saja diungkap. Walaupun termasuk karya becorak tasawuf, namun karena corak Parsinya sangat kental ia dibicarakan dalam hubungannya dengan karya-karya Melayu bercorak Parsi. Braginsky (1993:40) menemukan versi hikayat ini dalam naskah Leiden Cod. Or. 3341 yang telah disalin oleh van Ronkel pada tahun 1922, namun hampir tidak ada peneliti memberi perhatian terhadap hikayat ini. Kentalnya corak Parsi pada hikayat ini, karena ia diubahsuai langsung dari Mantiq al-Tayr (Musyawarah Burung) karya Fariduddin al-`Attar.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Mantiq al-Tayr merupakan alegori sufi yang masyhur di Timur maupun di Barat. Dikisahkan bahwa masyarakat burung dari seluruh dunia berkumpul untuk membicarakan kerajaan mereka yang kacau sebab tidak memiliki pemimpin lagi. Burung Hudhud tampil ke depan bahwa raja sekalian burung sekarang ini berada di puncak gunung Kaf, namanya Simurgh. Simurgh adalah burung maharaja yang berkilauan-kilauan bulunya dan sangat indah. Jika kerajaan burung ingin kembali pulih, mereka harus bersama-sama pergi mencari Simurgh. Penerbangan menuju puncak gunung Qaf sangat sukar dan berbahaya. Tujuh lembah atau wadi harus dilalui, yaitu: (1) Lembah Talab (pencarian); (2) Lembah `Isyq atau Cinta; (3) Lembah Makrifat; (4) Lembah Istighna atau kepuasan; (5) Lembah Tauhid; (6) Lembah Hayrat atau ketakjuban; (7) Lembah fana’, baqa’ dan faqir. Pada mulanya burung-burung enggan melakukan perjalanan jauh yang sangat sukar dan berbahaya itu. Tiap-tiap burung mengemukakan alasan yang berbeda-beda. Hudhud tidak putus asa. Dia meyakinkan bahwa penerbangan itu perlu dilakukan. Setelah penerbangan dilakukan hanya tiga puluh ekor burung sampai di tujuan. Dalam bahasa Parsi tiga puluh artinya Si-murgh. Demikianlah ketiga puluh ekor burung itu heran, sebab yang dijumpai tidak adalah hakikat diri mereka sendiri (Jawad Shakur 1972).</div><br /> <div style="text-align: justify;">Dalam tradisi sastra sufi, burung adalah tamsil atau lambang ruh manusia yang senantiasa gelisah karena terpisah dari asal-usul keruhaniannya dan sangat merindukannya. Si-murgh bukan saja lambang hakikat diri manusia, tetapi juga hakikat ketuhanan – yang walaupun kelihatannya jauh, namun lebih dekat dari urat leher manusia sendiri. Braginsky menemukan bahwa Hikayat Burung Pingai dalam sastra Melayu ditransformasikan atau diubahsuai langsung dari Mantiq al-Thayr. Simurgh diganti dengan nama Burung Sultani, namun gambaran tentangnya mirip dengan penggambaran `Attar tentang Simurgh. Karya `Attar itu juga mengilhami Hamzah Fansuri seperti ”Syair Thayr al-`Uryan Unggas Sulthani”. Dalam al-Muntahi Syekh Hamzah Fansuri mengutip bait puisi `Aththar : </div><br /> <div style="text-align: justify;"><i>Baz ba’di dar tamasha-tarab</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tan faru daland farigh as talab </i></div><div style="text-align: justify;">(Braginsky 1993:136)</div><br /> <div style="text-align: justify;">Terjemahannya lebih kurang: ”Ada yang hanya bertamasya dan bersukaria; Begitu bersemangat mereka hingga berhenti (yakni, tidak lagi mencari Simurgh, pen.). </div><br /> <div style="text-align: justify;">Deskripsi dalam Hikayat Burung Pingai ialah sebagai berikut: ”Nabi Sulaiman, raja binatang dan jin, memanggil semua burung. Burung pertama yang muncul ialah Nuri, Khatib Agung di kalangan burung-burung. Disusul Kasuari, Elang, Kelelawar, Pelatuk, Tekukur, Merak, Gagak dan lain-lain. Di depan mereka Nabi Sulaiman bertanya kepada burung Nuri, jalan apa yang harus ditempuh untuk mencapai rahasia dan hakikat kehidupan? Nuri menjwab, melalui jalan tasawuf, yang tahapan-tahapannya berjumlah tujuh. Nuri lantas memperlihatkan kearifannya dengan menceritakan bahwa seorang kawannya mengeluh tidak dapat mengenal Tuhan disebabkan buta dan tuli.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Tetapi jalan tasawuf bukan jalan inderawi, jadi tidak tergantung apakah orang itu tuli dan buta secara jasmani. Kemudian Nuri menjelaskan bahwa jalan tasawuf selain sukar juga berbahaya. Di laut kehidupan tidak mudah mendapat petunjuk. Burung-burung yang mendengar keberatan menempuh jalan tasawuf. Masing-masing mengemukakan alasan berbeda. Tetapi setelah duraikan pentingnya perjalanan itu, pada akhirnya burung-burung bersedia mengikuti petunjuk burung Nuri melakukan pengembaraan menuju Negeri Kesempurnaan. Penulis menutup alegorinya dengan mengutip Hadis qudsi, ’Barang siapa mengenal dirinya, akan mengenal Tuhannya’. Setelah tujuan dicapai burung-burung yang berhasil menempuh perjalanan itu, semuanya takjub, heran dan memuji kearifan burung Nuri” (Braginsky 1993:141).</div><br /> <div style="text-align: justify;">Demikian tokoh burung Hudhud diganti burung Nuri. Kata nur dalam bahasa Arab berarti cahaya, jadi Burung Nuri yang dimaksud identik dengan Burung Pingai, sebab arti pingai juga indah berkilau-kilauan. Sebagai ganti ketidak hadiran Hudhud dalam versi Melayu, ditampilkan Nabi Sulaiman. Dalam al-Qur’an 27:20-28 (Surah al-Naml), disebutkan burung Hudhud merupakan burung kesayangan Nabi Sulaiman a.s.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Kepopuleran hikayat ini mungkin masih membua peluang untuk diperdebatkan, tetapi tidak dapat disangkal pengaruh buku ini, khususnya penggunaan simbol Burung Pingai atau Simurgh, dalam kesusastraan Melayu dan seni rupa Islam di Nusantara. Seni ukir dan seni batik di Sumatra, Jawa, dan Madura tidak sedikit yang menampilkan motif hias burung yang disebut Burung Pingai itu.</div><br /> <div style="text-align: justify;"><b>Penutup</b></div><br /> <div style="text-align: justify;">Pemaparan yang telah disajikan dalam karangan ini menunjukkan bahwa sebagaimana kesusastraan Melayu itu sendiri, karya-karya bercorak tasawuf di dalam khazanahnya masih merupakan wilayah luas bagi penelitian berbagai bidang ilmu seperti filologi, bahasa, sastra, ilmu-ilmu agama, sejarah intelektual, dan falsafah yang merangkumi metafisika, etika, estetika, dan hermeneutika. Ini disebabkan karena banyak naskah yang memuat teks-teks karangan bercorak tasawuf belum diteliti dan dikaji, sebagaimana juga isi karangan dan corak pemikiran keagamaan yang melatari penulisannya.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Namun kita boleh bergembira karena belakangan ini telah timbul minat untuk meneliti karya-karya jenis ini di kalangan sarjana sastra dan ilmu agama, khususnya di Indonesia dan Malaysia. Tim Refleksi Sastra Nusantara yang dibentuk Pusat Bahasa juga telah bekerja dan menerbitkan hasil penelitiannya berjudul Adab dan Adat: Refleksi Sastra Nusantara (2003). Di dalamnya beberapa karya penulis Melayu dan Jawa yang bercorak tasawuf juga dibahas.</div><br /> <div style="text-align: justify;">Jakarta 25 Desember 2006</div><br /> <div style="text-align: justify;"><b>Daftar Pustaka</b></div><br /> <div style="text-align: justify;">Abdul Hadi W. M. (2002). Tasawuf Yang Tertindas: Kajian Hermeneutik Terhadap Karya-karya Hamzah Fansuri. Jakarta: Paramadina.</div><div style="text-align: justify;">Ali Utsman al-Hujwiri (1982). The Kashf al-Mahjub: The Oldest Persian Treatise on Sufism.. Translated by R. A. Nicholson. New Delhi: Taj Company.</div><div style="text-align: justify;">al-Attas, Syed M. Naquib (1970). The Mysticism of Hamzah Fansuri. Kuala Lumpur: Universiti Malaya Press.</div><div style="text-align: justify;">Brginsky, V. I. (1993). Tasawuf dan Sastra Melayu: Kajian dan Tek-teks. Jakarta: RUL (Rijkuniversiteit Leiden).</div><div style="text-align: justify;">—————– (1994). Nada-nada Islam Dalam Sastera Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.</div><div style="text-align: justify;">Drewes G. W. J. (1969). The Admonitions of Seh Bari.. The Hague: BKI – Martinus Nijhoff.</div><div style="text-align: justify;">Mir Valiuddin (1977). The Qur’anic Sufism. Delhi-Varanasi-Patna: Motilal Banarsidass.</div><div style="text-align: justify;">—————– (1980). Contemplative Disciplines in Sufism. London – The Haguie: East-West Publications.</div><div style="text-align: justify;">Mohd. Shaghir Abdullah (1991). Khazanah Karya Pusaka Asia Tenggara. Kuala Lumpur: Khazanah Fathaniyah.</div><div style="text-align: justify;">Nasr, Seyyed Hossein (1980). Living Sufism. London-Boston-Sidney: George Allen & Unwin Ltd.</div><div style="text-align: justify;">————————– (1981). Knowledge and the Sacred. New York: The Crossroad Publishing Company.</div><div style="text-align: justify;">Nicholson, R. A. (1979). The Mystics of Islam. Lahore: Islamic Book Services.</div><div style="text-align: justify;">Schimmel, Annemarie (1980) The Triumphal Sun: A Study of the Works of Jalaluddin Rumi. London and The Hague: East-West Publications.</div><div style="text-align: justify;">————————— (1981). Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: The University of North Caroline Press.</div><div style="text-align: justify;">Teeuw, A. (1994). “Hamzah Fansuri Sang Pemula Puisi Indonesia”. Dalam Antara Kelisanan dan Keberaksaraan. Jakarta: Pustaka Jaya.</div><div style="text-align: justify;">Zalila Sharif & Jamilah Haji Ahmad (1993). Kesusastraan Melayu Tradisional. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.</div>

Tasawuf dan Sastra Melayu

Sastra Melayu Bercorak Tasawuf: Pengelompokan Dan Estetikanya Oleh : Abdul Hadi W. M. Pengantar Karangan-karangan bercorak tasawuf memili...

Read more »

Untaian Hikmah, Cinta Dan Anekdot Dalam Sastra Sufi

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgKUBPnYpGiacsxcEumWHZeDZYaHVs6diUMMzFyhh410UJC5JUfvFzE7DLKk3sahgC1PyNHx8G4-nCLjHUNCs6HzXHUFw1tSu1zRBqdCOeXdABh1Kyua_R4aPyE4r7kec6tjpgU02ryj4W1/s1600/11825784_10200987810612991_8120044405636109782_n.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgKUBPnYpGiacsxcEumWHZeDZYaHVs6diUMMzFyhh410UJC5JUfvFzE7DLKk3sahgC1PyNHx8G4-nCLjHUNCs6HzXHUFw1tSu1zRBqdCOeXdABh1Kyua_R4aPyE4r7kec6tjpgU02ryj4W1/s320/11825784_10200987810612991_8120044405636109782_n.jpg" width="240" /></a></div><div style="text-align: justify;"><b>Hikmah, Gagasan Cinta Dan Anekdot Dalam Sastra Sufi*</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Abdul Hadi W. M.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Dalam sejarah tradisi intelektual Islam tak sedikit para Sufi menempati kedudukan istimewa. Selain dikenal masyarakatnya sebagai guru makrifat, tidak sedikit di antara mereka merupakan sastrawan terkemuka dan seniman ulung pada zamannya. Contoh yang masyhur ialah <b>Fariduddin al-‘Attar</b>, <b>Jalaluddin Rumi</b>, <b>Ibn `Arabi</b>, <b>Ruzbihan al-Baqli</b>, <b>Fakhrudin `Iraqi</b>, <b>Hafiz </b>dan <b>Jami</b> dalam sastra Persia. Di Nusantara ahli tasawuf yang juga dikenal sebagai sastrawan ulung ialah <b>Sunan Bonang</b>, <b>Hamzah Fansuri</b>, <b>Syamsudin Pasai</b>, <b>Nuruddin al-Raniri</b>, <b>Bukhari al-Jauhari</b>, <b>Raja Ali Haji</b>, <b>Ronggowarsito</b> dan <b>K.H. Hasan Mustafa</b>. Fariduddin al-`Attar misalnya, bahkan lebih dikenal sebagai penulis alegori-alegori sufistik yang tak tertandingi dalam bahasa Persia.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Sejak muda Sufi dari Nisyapur abad ke-12 ini memang dikenal sebagai tukang cerita yang piawai. di samping ahli farmasi dan minyak wangi. Toko obat dan minyak wanginya yang besar di Nisyapur senantiasa ramai dikunjungi orang. `Attar sering melayani pasien-pasiennya seraya menyampaikan kisah-kisah yang menarik. Di antara kisah-kisah yang dituturkan itu kemudian ada yang digubah menjadi alegori sufi. Misalnya yang masyhur ialah <b>Mantiq al-Tayr</b> <i>(Musyawarah Burung)</i> dan <b>Asrar-namah</b> <i>(Kitab Rahasia-rahasia)</i>. </div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Sebagaimana karya sastrawan Sufi pada umumnya, tema pokok karya `Attar adalah cinta ilahi <i>(`isyq)</i>, sebuah gagasan tentang jalan dan metode kerohanian mencapai kebenaran. Dalam Mantiq al-Tayr misalnya, Cinta ditempatkan dalam lembah <i>(maqam)</i> kedua dalam perjalanan burung-burung (lambang roh manusia yang merindukan asal-usul kerohanian dan ketuhanannya) dari tujuh lembah yang harus dilalui untuk menemui raja diraja mereka Simurgh, lambang hakekat ketuhanan dan hakekat diri manusia. Lembah pertama ialah talab (pencarian), sedang lembah ketiga ialah makrifat, selanjutnya lembah ketenangan kalbu, ketakjuban, fana dan baqa. Dalam lembah pertama dan kedua itu banyak godaan, kesukaran dan kebingungan yang dihadapi seorang pencari kebenaran. Seseorang sering menyangka cinta pada dunia, cinta pada lain jenis disebabkan hawa nafsu dan amal perbuatan lain yang didasarkan atas kepentingan diri sebagai cinta sejati. </div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Meskipun gagasan cinta Sufi itu didasarkan pada metafisika keagamaan dan bersifat transendental, serta dalam mencernanya diperlukan pengetahuan dan pengalaman luas, namun tidak jarang gagasan tersebut disampaikan secara sederhana melalui kisah perumpamaan, anekdot dan puisi yang menarik. Karya mereka sangat melimpah, memenuhi sebagian besar khazanah sastra Islam abad ke-11 – 19 M, mencakup sastra Islam Arab, Persia, Urdu, Turki Usmani, Asia Tengah, Hindi, Sindhi, Bengali, Pasthun, Uyghur, Swahili, Melayu, Jawa dan lain-lain. </div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Walaupun bertolak dari tema pokok tunggal, yaitu cinta ilahi, tidak berarti karya Sufi tidak anekaragam dan hanya mengungkapkan masalah kerohanian atau cinta transendental. Tidak jarang karya mereka mengandung kritik sosial; di antaranya sindiran terhadap kaum legalis formal dan ulama yang mengagungkan tafsir formal dan rasional terhadap ajaran agama. Karena itu tak mengherankan serangan terhadap Sufi pada umumnya datang dari mereka. Demikianlah yang diungkapkan dalam kesastraan sufi itu bukan semata-mata pengalaman dan keadaan jiwa yang dialami ahli suluk dalam menempuh jalan cinta dan makrifat; melainkan juga contoh-contoh dalam kehidupan individu dan masyarakat yang berkaitan dengan amal dan ibadah. Misalnya tentang ikhtiar dan perjuangan manusia yang tak kenal lelah mencapai kebenaran, serta godaan-godaan hawa nafsu yang sering tak dapat diatasi dengan akibat hatinya keruh dan penglihatan batinnya kabur terhadap hakekat ajaran agama.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Misalnya kisah burung beo yang dicukur gundul oleh majikannya dalam <i>Matsnawi</i> karya <b>Rumi</b>. Rumi menyindir pandangan kaum formalis dan orang yang suka meniru pendapat orang lain, tanpa mengerti inti persoalannya. Diceriterakan. seorang pedagang memiliki seekor burung beo yang pandai bicara. Suatu hari tuannya pergi ke masjid untuk salat lohor. Burung itu disuruh menjaga kedai. Merasa mendapat kebebasan, burung itu bermain-main sesuka hati. Tanpa disengaja kakinya menyentuh botol minyak goreng. Botol jatuh dan pecah, isinya tumpah. Sebagai ganjaran bagi perbuatannya pedagang memberi hukuman: bulu di kepalanya dicukur sampai gundul. Keesokan harinya seorang professor yang botak kepalanya lewat di depan kedai itu. Merasa menemukan teman senasib, burung beo itu berteriak, ”Hai Kawan Gundul! Mengapa kepala tuan sampai botak? Apa tuan menumpahkan minyak goreng seperti saya?” Orang yang mendengarnya tertawa terbahak, sebab beo itu mengira professor itu sederajat dengan dirinya.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Yang disindir dalam kisah tersebut ialah orang yang berpandangan picik, yang menilai segala sesuatu berdasarkan pengetahuan dan pengalaman pribadinya yang picik. Juga disindir kebiasaan kaum formalis yang menafsirkan ajaran agama semata-mata berdasarkan pengertian legalistik formal. Seperti burung beo milik pedagang itu, kaum formalis sering tak dapat membedakan pengetahuan orang arif dan dirinya karena melihat ilmu dari segi lahirnya semata-mata. Nabi, kata Rumi, makan dan minum seperti manusia biasa. Secara lahir beliau sama dengan manusia biasa. Namun secara batin beliau bukan manusia biasa. Beliau memiliki pengetahuan, akhlaq dan kepribadian yang tak dimiliki orang lain, termasuk para sahabat, wali dan ulama. Tutur Rumi:</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Jangan mengukur orang arif dan orang suci </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Melalui ukuran yang berlaku atas dirimu ;</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Cara menulis kata sher (singa) dan shir (susu) mirip</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Namun keduanya memiliki makna yang berbeda.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Apabila cara pandangmu seperti itu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Maka seluruh dunia tak akan ada artinya;</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Memang tidak banyak orang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Yang pantas disebut hamba Tuhan sejati.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mereka mengaku sama dengan nabi dan wali</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mereka mengira wali seperti mereka juga.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>”Lihat!”, kata mereka, ”Kami ini manusia,</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mereka juga manusia; kami dan mereka</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sama-sama terikat pada tidur dan makan.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dalam kebutaannya mereka tak tahu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bahwa antara keduanya terbentang jarak luas</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tawon dan lebah memang makan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dari sumber yang sama; Namun yang satu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Hanya memiliki sengatan menyakitkan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sedang yang lain membuat madu yang lezat.</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Sindiran terhadap orang yang merasa puas dengan tafsir formal yang dangkal terhadap segala sesuatu, termasuk ajaran agama, lebih jelas dikemukakan Rumi dalam ”Kisah Lalat dan Pemahamannya Terhadap Kehidupan”:</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Seekor lalat mengangkat tinggi kepalanya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Membayangkan dirinya pengemudi kapal besar</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Padahal ia hanya berdiri di atas batang padi</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Yang bergerak di atas genangan air hujan.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>“Kini kulihat lautan luas dan ini kapal besar,</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sebelum menafsir aku telah memikirkannya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Secara mendalam dan lama. Lihat!</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Ini lautan dan ini kapal yang berlayar di atasnya!</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sedang aku adalah mualim yang bijak dan handal.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Lantas ia pun mendorong rakit itu ke lautan genangan air</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Air yang hanya segayung kelihatan banyak tak terkira,</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Apalagi jika dibandingkan dirinya yang kerdil.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Di mana penglihatan hatinya disembunyikan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sehingga dapat melihat hakekat yang sebenarnya?</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Keluasan dunia si lalat hanya sebatas pandangannya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Matanya terasa besar, laut air hujan tampak luas</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dalam tembok pandangannya yang picik.</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Supaya lebih seru dan relevan saya ingin menunjukkan sebuah kisah karangan seorang penulis Sufi Melayu abad ke-18, Hikayat Maharaja Ali, sebuah hikayat yang dipuji oleh banyak pakar sastra termasuk V. I. Braginsky sebagai cerita berbingkai yang sangat menawan serta kaya dengan pesan moral dan kerohanian. Pengarang berhasil merajut tema cinta dan keadilan. </div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Maharaja Ali memerintah di negeri Badraga. Karena selama beberapa tahun dari perkawinannya dengan permaisuri Hasinan tidak dianugerahi seorang anak, maka dia rajin berdoa serta memohon kepada Tuhan agar dianugerahi buah hati. Tidak berapa lama kemudian permaisuri melahirkan seorang anak lelaki. Selang berapa tahun kemudian anaknya yang kedua dan ketiga lahir, juga lelaki. Seorang tokoh paranormal terkemuka meramalkan bahwa kelak anak sulungnya akan menjadi sumber malapetaka karena perangainya yang buruk. Maharaja Ali disarankan agar membuang anaknya itu jauh-jauh dari sisinya. Saran itu diabaikan karena maharaja dan permaisuri sangat menyayangi anak-anaknya.</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Ramalan paranormal ternyata benar. Setelah dewasa tabiat buruk Baharum Syah, putra sulung maharaja Ali, semakin tampak. Dia gemar membunuh, menganiaya dan memperkosa anak para pejabat dan pegawai istana, serta mengambil istri orang lain dengan kekerasan. Rakyat negeri Badraga tidak tahan lagi. Dia meminta Maharaja Ali dan keluarganya pergi jauh-jauh meninggalkan negeri, seraya mengancam apabila raja tidak mau pergi maka rakyatlah yang akan meninggalkan negeri Badraga. Karena begitu kuatnya desakan rakyat, Maharaja Ali sekeluarga akhirnya pergi meninggalkan negerinya. Dalam perjalanan, di tengah hutan Maharaja Ali diserang perampok. Seluruh miliknya ludes dirampas. Anak sulungnya lari dan tersesat di hutan rimba.</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Maharaja Ali serta permaisuri dan dua anaknya melanjutkan perjalanan. Mereka tiba di negeri Kabitan. Raja negeri itu bernama Sardala. Pada suatu hari Hasinan dan dua anaknya pergi ke kota untuk minta sedekah. Seorang wazir melihat kecantikan Hasinan dan memberi tahu raja Sardala. Dengan berbagai tipu muslihat mereka memancing Hasinan masuk istana, dan menutup pintu gerbang. Dua anaknya tidak diperbolehkan masuk ke dalam. </i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Mendengar istrinya masuk ke dalam jerat raja Sardala, Maharaja Ali sakit hatinya. Dia pun meneruskan perjalanan dengan dua anaknya yang masih kecil. Suatu hari sampailah mereka di tepi sungai besar. Maharaja Ali berusaha menyeberang tetapi disambar oleh buaya. Seketika Maharaja Ali tewas. Dua anaknya dipiara seorang penambang miskin. Sementara itu raja Serdala berusaha membujuk Hasinan supaya mau menjadi gundiknya. Untuk mengulur waktu, Hasinan menyampaikan sebuah cerita yang panjang selama berhari-hari kepada raja Sardala. Namun raja Sardala terus membujuk dan merayu Hasinan. Karena pertahanannya semakin lemah, Hasinan berdoa dan memohon agar Tuhan menjatuhkan penyakit lumpuh kepada Serdala. Dengan demikian raja itu tidak berdaya lagi untuk merayunya.</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Sekali peristiwa Nabi Isa menjumpai tengkorak Maharaja Ali di tepi sungai. Tengkorak itu bercerita panjang lebar tentang nasibnya yang malang di dunia, walaupun dia seorang raja yang pernah berkuasa, dan meminta Nabi Isa agar berdoa untuknya serta berharap Tuhan menghidupkan lagi dirinya agar bisa bertemu istri yang dicintai dan dapat memerintah kembali di negeri Badraga sebagai raja yang adil serta dicintai rakyat. Berkat pertolongan Allah s.w.t. Setelah Maharaja Ali bertobat, Nabi Isa menghidupkannya kembali dan menobatkannya menjadi raja di negeri Badraga. Kecuali itu Nabi Isa mengajari Maharaja Ali ilmu kedokteran dan mujarobat. Dua putranya yang diasuh penambang tiba istana meminta sedekah. Maharaja Ali yang tidak lagi mengenalnya mengangkat mereka sebagai biduanda.</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Nama Maharaja Ali sebagai penguasa yang adil di negeri Badraga dan pandai mengobati segala penyakit, masyhur ke mana-mana. Raja Serdala yang mendengar berita itu segera pergi kepadanya untuk berobat. Maka pergilah ia bersama Hasinan berlayar ke Badraga. Raja Serdala diterima oleh Maharaja Ali dengan berbagai kehormatan, dan menyuruh dua orang biduandanya pergi ke kapal, menjaga istri raja Serdala. Setiba di kapal biduanda itu bercakap-cakap satu dengan yang lain, dan Hasinan yang secara kebetulan mendengar percakapannya itu mengetahui bahwa mereka adalah dua orang anaknya yang hilang. Penuh kegembiraan dipeluk dan diciumnya kedua anaknya itu. Maharaja Ali yang mendapat laporan tentang kejadian itu marah dan bertindak. Dia memerintahkan agar kedua biduandanya itu dijatuhi hukuman mati.</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Setelah beberapa hari dua biduanda itu meringkuk dalam penjara, baru hukuman matinya dilaksanakan. Ternyata algojo yang diberi tugas memancung kedua tahanan itu adalah Baharum Syah, anak sulung Maharaja Ali sendiri. Sangat beruntung sebelum hukuman mati dilaksanakan dua biduanda itu sempat bercakap-cakap dan percakapan mereka didengar oleh alogojo. Melalui percakapan itu Baharum Syah tahu bahwa dua biduanda itu tidak lain adalah adik kandungnya yang terpisah lama. Pagi-pagi sekali algojo menghadap Maharaja Ali dan bercerita tentang semua yang didengarnya. Kini jelaslah bagi Maharaja Ali bahwa Hasinan adalah istrinya sendiri, dua biduanda dan algojo adalah putra-putranya sendiri. Setelah raja Serdala berhasil disembuhkan Maharaja Ali menyuruhnya pulang. Raja Serdala mendapat istri baru hadiah Maharaja Ali, yakni putri seorang menteri yang tak kalah cantik dan bahkan jauh lebih muda dari Hasinan. </i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Mengenai hikayat ini V. I. Braginsky (2000) berkomentar, ”Isi hikayat ini ditentukan oleh perpaduan dua tema pokok. Yang partama tema tentang raja yang sangat mencintai keluarganya sehingga melupakan kewajibannya yang asasi, yaitu menjalankan pemerintahan yang adil. Yang kedua tema tentang kesetiaan seorang perempuan. Dua tema yang saling jalin-menjalin ini, serta pertentangan internalnya yang terpendam dalam tema yang pertama (yaitu cinta keluarga yang nilainya positif vs. pelanggaran kewajiban disebabkan oleh cinta ini, yang nilainya negatif) melahirkan ‘tekstur’ Hikayat Maharaja Ali: konflik etika yang sengit dan tajam antara kewajiban dan perasaan (baca juga sebagai hawa nafsu, penulis)”.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Melalui kisah di atas sekurang-kurangnya tampak bahwa cinta, yang dalam banyak hal bersifat positif, tidak selamanya baik apabila bertentangan dengan kewajiban moral seseorang selaku hamba dan khalifah Tuhan di muka bumi. Seorang raja pertama-tama harus mencintai Tuhan dan kewajiban seorang pencinta ialah mematuhi perintah-Nya dengan melaksanakan syariah dan amanah yang dibebankan kepadanya. Amanah utama seorang raja ialah memerintah dengan adil. Adil adalah bentuk lain dari cinta, sebab adil adalah pintu menuju kebenaran dan cinta sejati. Seorang raja menjadi adil karena cinta kepada rakyatnya dan menaati perintah agama.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Dalam kaitannya dengan gagasan cinta ilahi, saya juga ingin mengutip uraian dalam mukadimah Undang-undang Adat Minangkabau, sebuah karya klasik Melayu yang dinafasi ajaran tasawuf. Dalam kitab itu dikemukakan bahwa setiap orang dan segala sesuatu di muka bumi adalah raja pada tempatnya. Seorang hakim, sarjana, ulama, guru besar, sastrawan, menteri, tukang sapu, pelukis, wartawan dan lain sebagainya adalah raja pada tempatnya. Raja yang baik itu ialah raja yang adil kepada Tuhan, sesama dan dirinya sendiri. Adil berarti berbuat benar disebabkan mencintai kebenaran dan sudi melaksanakan perbuatan yang sesuai dengan kebenaran (khususnya kebenaran yang diajarkan agama). </div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Cinta Maharaja Ali dalam kisah yang telah dipaparkan, bukanlah cinta yang benar, karena cinta seperti semata-mata didasarkan oleh perasaan dan kepentingan diri sendiri dan melupakan cinta lain yang tidak kalah pentingnya.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Penulis-penulis Sufi memandang bahwa peringkat-peringkat cinta ada hubungannya dengan etika dan peringkat moral seseorang, serta kecil besarnya kepentingan diri yang terkandung di dalamnya. Pada saat yang sama cinta juga dipandang sebagai metode tertinggi dalam mengenal hakekat segala sesuatu atau rahasia tersembunyi kehidupan yang menggerakkan nasib dan perbuatan seseorang. Ringkasan Kisah Masyarakat Binatang dan Singa yang dipaparkan Rumi dalam Matsnawi mungkin dapat memberikan penjelasan Dalam kisah ini dipaparkan pertentangan antara kepercayaan pada takdir dan kehendak bebas (free will), serta antara metode cinta dan metode rasional. Metode cinta dicapai dengan memperbanyak ibadah dan melaksanakan disiplin kerohanian, dan hasilnya adalah makrifat serta pengetahuan langsung dari Tuhan yang disebut ilham.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">”Sekelompok binatang liar tinggal di lembah dekat hutan yang lebat. Keberadaan tiba-tiba mereka terganggu oleh kehadiran Singa. Kijang, serigala, rubah, kelinci dan hewan lain berunding dan menyusun siasat untuk melembutkan hati Singa agar tidak menjadi ancaman. Mereka lantas menemui Singa dan meminta agar Singa tidak berkeliaran sehingga mengganggu keberadaan binatang lainnya. Permintaan tersebut disertai jaminan: Singa akan menerima gaji tetap dan makanan yang cukup banyak setiap hari, tanpa harus bekerja keras. Perdebatan sengit terjadi. Singa mempertahankan keunggulan metode rasional, kepercayaan pada ikhtiar dan kemauan bebas (free will); sedangkan serigala, kelinci dan kawan-kawannya mengunggulkan iman dan kepercayaan penuh atas takdir. Singa menolak tawaran binatang lain karena merasa bahwa bekerja keras menggunakan akal pikiran lebih baik daripada semata-mata bergantung pada iman dan takdir. Menurut Singa:</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Ikhtiar (kehendak bebas) adalah perbuatan </i></div><div style="text-align: justify;"><i>terpuji dalam mensyukuri nikmat-Nya;</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Pasrah menerima ketentuan takdir dan nasib</i></div><div style="text-align: justify;"><i>adalah pengingkaran terhadap nikmat karunia-Nya.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bersyukur disebabkan sanggup bertindak bebas</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Menambah kemampuan dan kekuatan;</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Berbuat berdasar ketentuan takdir</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sama dengan mencuri karunia-Nya dari tangan orang lain.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Pasrah dan berbuat karena percaya pada ketentuan takdir</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sama dengan tidur nyenyak di pinggir jalan;</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Jangan tidur, jangan tidur! Sampai kau dapat melihat</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Gapura istana-Nya di hadapan pintumu sendiri.</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Sebaliknya serigala, kelinci, rubah kijang dan lain-lain membujuk Singa mempercayai bahwa bekerja keras tidak ada gunanya dan hasil dari ikhtiar menggunakan akal pikiran adalah khayalan kosong. Singa berhasil membuktikan keunggulan ikhtiar akal pikiran dan kemauan bebas sehingga pada akhirnya kelinci dan kawan-kawan menyerah dan menerima pendapat Singa. Ketika itulah singa lengah: sebagai imbalan bagi penerimaan terhadap pendapat tersebut, Singa diminta tidak perlu berkeliaran di lembah mencari makanan. Makanan dan gaji yang tetap akan diterima oleh Singa tanpa harus bekerja keras. Demikianlah setiap hari kelinci, serigala, rubah, kijang dan binatang lain harus bekerja keras untuk memberi makan dan menggaji Singa.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Setelah cukup lama dilakukan pada akhirnya kelinci merasa letih dan bosan. Kelinci berkata bahwa ia ingin beristirahat beberapa waktu, menyingkir dari keramaian <i>(zuhud)</i>, memperbanyak ibadah, sehingga tiba waktunya kelak dia menerima ilham dan petunjuk dari Tuhan. Kata kelinci:</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Kawan-kawan, ingatlah Tuhan memberi ilham</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kepada siapa saja yang dikehendaki-Nya;</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kepada si lemah Dia akan memberikan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Pendirian yang teguh berupa iman.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kepandaian yang diajarkan Tuhan kepada lebah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tidak diajarkan kepada singa dan kuda liar.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Lebah membangun rumah dari sari bunga</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kepadanya pintu pengetahuan dibukakan oleh Tuhan.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Apakah ketrampilan yang diberikan pada cacing tanah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dimiliki oleh seekor gajah yang terlatih?</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Selanjutnya dikatakan bahwa walau pun Adam dicipta dari tanah liat, namun karena memperoleh pengetahuan langsung dari Tuhan (ilham) maka martabatnya menjadi lebih tinggi dari malaikat yang dicipta dari cahaya. Iblis, yang bertapa seribu tahun dan menguasai dunia supernatural, juga lebih rendah dari Adam karena karena tidak mau meminum susu pengetahuan agama. Mereka yang bersandar pada hasil pengamatan empiris dan formal tidak memperoleh susu lezat dari ilmu hakekat. Mutiara tak ternilai tidak dijatuhkan ke dalam lubuk lautan dan langit, melainkan ke dalam kalbu manusia yang tercerahkan.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Berapa lama usia bentuk dan tubuh</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dalam putaran waktu yang cepat ini?</i></div><div style="text-align: justify;"><i>O pemuja bentuk, apakah jiwamu yang separuh nyata</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tidak dapat membebaskan diri dari penjara bentuk?</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Jika seorang anak manusia adalah manusia</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Disebabkan wujud lahirnya semata-mata</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Maka Abu Jahal dan Nabi akan sama saja;</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Lukisan di dinding itu memang seperti Adam</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Namun lihat juga gagasan tersembunyi di baliknya!</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Di dalam bentuk lahir yang amat bagus itu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bersemayam roh, mutiara yang gemerlapan itu!</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Tertarik oleh perkataan Kelinci, binatang lain bertanya, apa makna yang terkandung dalam pernyataannya itu? Tetapi Kelinci tetap menyembunyikan niatnya, sebab hanya dia sendiri yang dapat melaksanakannya. Akhirnya tiba waktunya, kelinci telah menyusun siasat yang jitu untuk mengalahkan Singa. Dia menemui Singa dan berkata bahwa tidak jauh dari hutan itu ada singa lain yang luar biasa kuat dan mengancam kedudukan Singa sebagai presiden sekalian binatang. Singa termakan oleh perkataan kelinci. Dia marah dan minta kelinci menunjukkan tempat singa lain yang menjadi pesaing dan pecundangnya itu. Kelinci mengantarkan Singa ke sebuah perigi yang dalam dan jernih airnya, seraya mengatakan bahwa musuhnya ada di dalam sumur. Singa melihat ke dalam air sumur dan melihat wajah seekor singa yang tak lain adalah bayang-bayangnya sendiri, namun Singa mengira itulah musuh yang dicarinya. Serta merta Singa terjun ke dalam sumur untuk menerkam musuhnya dan jatuh dalam air.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Singa jatuh ke dalam perigi yang digali sendiri</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Disebabkan oleh kesalahannya sendiri</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dia terpaksa memukul kepalanya sendiri</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Karena dorongan hawa nafsunya.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Banyak orang arif mengatakan: </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kesalahan yang timbul disebabkan niat jahat</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dapat berubah menjadi perigi dalam yang gelap.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kian banyak tipu muslihat dan kesalahan dibuat</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kian dalam dan kelam perigi digali oleh seseorang</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>…</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Singa itu kini melihat dirinya dalam perigi</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Karena marah ia tak bisa membedakan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mana dirinya dan mana musuhnya.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dia menganggap bayangannya sendiri</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sebagai musuh yang sedang dicarinya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Lantas dia mengangkat pedang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dan menghunuskan pedang itu ke arah dirinya.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>O betapa banyak kejahatan kaulihat pada orang lain</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sebenarnya merupakan kejahatanmu sendiri</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Namun tersembunyi dari pandangan matamu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kau bisa melihat kejahatanmu sendiri</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Hanya setelah melihat kejahatan orang lain.”</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Dari kisah di atas dapat diambil kesimpulan: Dalam pengertian Sufi di satu pihak, cinta adalah metode pengetahuan yang diperoleh melalui intuisi atau makrifat; dan di lain pihak ada bentuk cinta yang rendah, yaitu cinta yang dikuasai hawa nafsu dan kepentingan diri, seperti Singa yang disebabkan mapan dengan status quo-nya tidak mau disaingi singa yang lainnya dan memandang setiap pesaingnya itu sebagai musuhnya. Akal pikiran dan pengetahuannya digunakan untuk memupuk dendam dan kebencian, serta melaksanakan niat buruknya. Cinta semacam itu bukanlah cinta sejati, sebagaimana dikatakan <b>Imam al-Ghazali</b>. Cinta sejati ialah cinta yang timbul karena sesuatu yang dicintai memang patut dicintai disebabkan daya tarik dari dalam diri sesuatu itu, yaitu keindahan dan kebaikannya.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Cinta adalah kecenderungan kuat akan sesuatu, dan karena kuatnya kecenderungan terhadap sesuatu, ia tidak memberi tempat kepada sesuatu yang lain. Teori Sufi tentang Cinta secara historis bermula pada masa <b>Rabi`ah al-Adawiyah</b> abad ke-2 H/ ke-8 M. Istilah yang digunakan ialah <i>mahabbah</i>. Menurut <b>al-Hujwiri</b> (abad ke-10 M) dalam kitab <b>Kasyf al-Mahjub</b> perkataan mahabbah dikembangkan dari akar kata <i>hubb</i> dan <i>hibb</i>. Hubb ialah kendi berisi air penuh, sehingga tak memberi lagi tempat pada air yang lainnya. Hibb ialah bibit tanaman yang unggul, yang walaupun ditanam di tanah yang kering kerontang akan tumbuh dengan uletnya. Seperti kendi penuh air dan bibit tanaman unggul itulah kira-kira pengertian cinta yang sejati. </div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Walaupun sebagai gagasan kerohanian nampak bersahaja, namun cinta memiliki makna yang luas dan kompleks. Ia merupakan gabungan dari bermacam perasaan dan menimbulkan berbagai keadaan jiwa. Inilah yang membuat para sastrawan, khususnya penulis sufi, terdorong menciptakan banyak kisah perumpamaan sebagaimana telah dicontohkan. Dalam Hikmat al-Awlya’ <b>Abu Nu`aym al-Isfahani</b> (abad ke-12) mengatakan lebih kurang, “Hati seorang `arif ialah sarang cinta, dan hati seorang pencinta berahi adalah sarang kerinduan <i>(syawq)</i>, dan hati seorang yang rindu ialah sarang kedekatan <i>(uns, yi. kedekatan dengan kekasih)</i>.”</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Rabi`ah mengatakan bahwa cinta merupakan landasan ketaatan dan ketakwaan kepada Tuhan. Ini dinyatakan dalam sebuah sajaknya yang dijadikan rujukan utama para Sufi yang kemudian. Tutur Rabi`ah:</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Kucintai Kau dengan dua cinta:</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Cinta untuk kepentingan diriku</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dan cinta sebab Kau patut dicintai.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dalam mengingat-Mu kubuang yang lain.</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Cinta sebab Kau patut dicinta</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Karena Kaucampakkan hijab dan tabir</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Hingga aku dapat memandang-Mu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Segala pujian untukku tak kuperlukan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Semua pujian hanya untuk-Mu semata.</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Imam al-Ghazali memberi komentar terhadap pernyataan Rabi`ah itu, “Mungkin yang dimaksud dia dengan cinta untuk diriku ialah cinta kepada Allah karena kebaikan serta kurnia yang dilimpahkan oleh-Nya…sedang cinta kepada Allah sebab Dia patut dicinta ialah cinta disebabkan keindahan <i>(jamal) </i>dan keagungan-Nya menyingkapkan diri kepada mata batinnya. Dan cinta kedua inilah yang merupakan cinta paling luhur dan dalam, serta merupakan suatu kelezatan <i>(iltizat)</i> dalam menyaksikan keindahan Tuhan.”<b> (Tasawuf Yang Tertindas, 2001:42)</b>.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Mungkin penjelasan yang lebih rinci tampak pada pernyataan <b>Harits al-Muhasibi</b> (w. 857 M): ”Apabila cinta telah teguh dalam hati seorang hamba, maka tak ada tempat untuk mengingat orang atau iblis atau sorga atau neraka, tidak pula ingat sesuatu apa kecuali Kekasih dan Kemurahan-Nya. Cinta ilahi secara hakiki merupakan pencerahan kalbu sebab merasa senang memperoleh kedekatan dengan Kekasih disebabkan cinta, dalam keheningan, menerbitkan kemenangan dan hati pencinta dikuasai oleh perasaan karib dengan-Nya, dan apabila keheningan berpadu dengan terwujudnya hubungan rahasia dengan Kekasih, kesenangan dan hubungan rahasia itu akan mengalahkan pikiran sehingga ia tidak lagi menyibukkan diri dengan ini dan itu yang tidak bermanfaat.” (Smith 1972, 19).</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Dalam menguraikan cinta sebagai kecenderungan atau gejala jiwa yang penting dan dominan dalam diri manusia, beberapa Sufi menggubah kisah-kisah percintaan biasa sebagai perumpamaan, khususnya keadaan-keadaan jiwa yang dialami seorang pencinta dan pengaruh keadaan-keadaan tersebut terhadap tindakan dan perbuatan seseorang. Dalam <b>Gita Suluk Latri</b> (awal abad ke-16 M) <b>Sunan Bonang </b>sebagai contoh menggambarkan betapa keadaan jiwa seorang pencinta yang sedang menunggu kekasihnya. Semakin malam hatinya semakin rindu dan berlimpah khayalan, serta bertambah-tambah pula berahinya. Namun kekasihnya belum menampakkan tanda-tanda akan datang. Ketika kekasihnya datang, ia hanyut dalam percintaan sehingga lupa segala-galanya selain si dia. Jiwa sepenuhnya diserahkan kepada kekasihnya. Ia hanyut dibawa ombak keasyikan menuju lautan wujud tak terhingga.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Dalam <b>Suluk Jebeng</b> Sunan Bonang melukiskan pencapaian tinggi seorang pencinta di jalan cinta:</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Akhir ilmu sempurna</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bagai api berkobar</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Hanya bara dan nyala kelihatan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Hanya kilatan cahaya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Terhalang asap</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Sering pula cinta merupakan keadaan yang diperoleh tanpa diharapkan. Fariduddin al- `Attar misalnya menggambarkan dalam kisah “Percintaan Putri Raja dengan Hamba Sahayanya” (dalam Mantiq al-Tayr): Seorang putri raja yang cantik jelita jatuh hati kepada seorang hamba sahaya yang pernah dilihatnya ketika sedang berjalan-jalan di luar istana. Agar tidak diketahui banyak orang, putri raja menyuruh dayang-dayangnya merayu hamba sahaya tersebut. Pada suatu malam hamba sahaya itu berhasil diberi minuman yang memabukkan hingga tak sadarkan diri. Lalu secara diam-diam hamba itu dibawa oleh dayang-dayang ke tempat sang putri. Dalam keadaan tak sadar hamba tersebut dihidangi makanan dan minuman lezat, lagu-lagu dan tarian wanita yang cantik bagaikan di sorga. Pada saat itulah sang putri mencumbu hamba sahaya tersebut, sehingga keduanya sampai ke puncak berahinya. Keesokan harinya hamba sahaya itu menceritakan pengalaman yang musykil itu kepada teman-temannya. Ia menyatakan sudah lupa di mana tempatnya, bagaimana keadaan yang dialaminya, sebab semuanya berlangsung antara sadar dan tak sadar.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Dalam kisah itu `Attar ingin mengisahkan bahwa cinta sebagai pengalaman kejiwaan dan kerohanian bersifat pribadi dan sukar diceritakan. Dia membawa manusia berjalan antara keadaan sadar dan tak sadar. Seperti orang yang sedang memikirkan atau membayangkan sesuatu atau seseorang. Andaikan sesuatu atau seseorang itu ada di dunia nyata, tetap apa yang dipikirkannya itu setengahnya merupakan realitas dan setengahnya lagi imaginasi, buah pikiran dan angan-angannya sendiri.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Adapun kisah yang dipaparkan `Attar itu diambil dari kenyataan, yaitu praktek kaum Assasin (sempalan gerakan Ismailiyah atau Syiah Imam Tujuh) pimpinan Hasan al-Sabah. Dalam mencari pengikut yang fanatik, kaum Assasin menggunakan praktek-praktek seperti dalam kisah `Attar itu, yaitu penggunaan obat bius dan ritual membaiat calon pengikut dengan tari-tarian eksotik dan erotik. Dengan demikian seorang pengikut sekte itu seakan-akan berada di sorga. Seperti pengikut kaum Assasin itulah sebenarnya keadaan jiwa yang dialami seorang pencinta yang berahi: berjalan antara alam sadar dan alam tak sadar, antara realitas dan imaginasi.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Hamzah Fansuri</b>, penyair Sufi terbesar di kepulauan Melayu Nusantara, mengekspressikan gagasan cinta ilahi dan keindahan Tuhan yang menimbulkan rasa cinta, dengan menggunakan citraan ide (idea image) anthromorfis, tetapi dia bukan penganut faham anthromorfisme dalam teologi sebagaimana sering dituduhkan. Dalam syairnya di bawah ini dia melukiskan penampakan Cinta Ilahi melalui citraan ide yang membayangkan keindahan aneka ragam di alam ciptaan. Ini sebagai bukti bahwa cinta Tuhan kepada segala sesuatu tak tertandingi. Melalui keindahan barang ciptaan-Nya yang berbagai-bagai itu Dia menyembunyikan kehadiran-Nya. Orang yang penglihatan hatinya terang tahu, bahwa walaupun Dia tak tampak, namun kehadiran-Nya dirasakan di mana-mana. Seperti dikemukakan dalam al-Qur`an (2:115): <b>”Ayna-ma tuwallu fa-tsamma wajh Allah”</b> <i>(Kemana pun kau memandang akan tampak wajah Allah)</i>. Namun penglihatan orang menjadi kabur, disebabkan ingkar terhadap Yang Gaib atau cintanya yang berlebihan pada dunia, sehingga di luar itu dianggapnya tak ada dunia yang tak kalah baik. Tutur Hamzah Fansuri: </div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Subhana Allah terlalu kamil</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Menjadikan insan `alim dan jahil</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dengan hamba-Nya da’im Ia washil</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Itubah mahbub (Kekasih) bernama adil</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mahbubmu itu tiada berlawan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Lagi `alim lagi bangsawan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kasihnya banyak lagi gunawan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Olehnya itu beta tertawan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bersunting bunga lagi bermalai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kainnya warna berbagai-bagai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tahu ber(sem)bunyi di dalam sakai (hamba)</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Olehnya itu orang terlalai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Ingat-ingat kau lalu lalang </i></div><div style="text-align: justify;"><i>Berlekas-lekas jangan kau mamang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Suluh Muhammad yogya kau pasang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Supaya salim jalanmu datang</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Rumahnya `ali berpatam birai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Lakunya bijak sempurna bisai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tudungnya halus terlalu pingai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Da’im ber(sem)bunyi di balik tirai</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Jika sungguh kau `asyiq dan mabuk</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Memakai khandi pergi menjaluk</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Ke dalam pagar yogya kau masuk</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Berang ghayr (yang selain) Allah sekalian kau amuk</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Berjalan engkau rajin-rajin</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Mencari guru tahu kan batin</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Yogya kau tuntut jalan yang amin</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Supaya dapat lekas kau kawin</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Berahimu da’im akan orang kaya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Manakan dapat tiada berbahaya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>`Ajib sekali akan hati sahaya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Hendak berdekap dengan Mulia Raya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tiada kau tahu akan karmamu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Terlalu ghurur (berkhayal) dengan hartamu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Nafsu dan setan da’im sertamu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>`Asyiq dan mabuk bukan kerjamu</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>…</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Hamzah miskin (faqr) hina dan karam</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Bermain mata dengan Rabb al-`Alam</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Selamnya sangat terlalu dalam</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Seperti mayat sudah tertanam</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>(Ikat-ikatan II naskah Jakarta ML. 83)</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Dalam syair-syairnya Hamzah Fansuri, sebagaimana Fakhrudin Iraqi penulis Sufi Persia abad ke-14, menyatakan bahwa Cinta Ilahi merupakan Wujud dan Wajah Tuhan yang hanya nampak kepada penglihatan batin seorang hamba. Ia tidak mengambil rupa jasmani, tetapi dalam rupa sifat-sifat-Nya Yang Maha Pengasih <i>(al-rahman) </i>dan Maha Penyayang <i>(al-rahim)</i>. Rupa cinta semacam itu dinyatakan dalam kalimat Basmalah. Cinta Tuhan yang rahman dan rahim itulah yang menggerakkan kehidupan alam semesta. Rahman adalah Cinta yang esensial <i>(dzatiyah)</i> dan meliputi <i>(muhit)</i> segala sesuatu, artinya dilimpahkan kepada segala makhluq dan seluruh umat manusia. Rahim adalah cinta yang wajib, artinya wajib diberikan kepada orang-orang terpilih yang dicintai atau disayangi. Tutur Hamzah Fansuri:</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Rahman itulah yang bernama Wujud</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Keadaan Tuhan yang sedia ma`bud</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kenyataan Islam Nasrani dan Yahud</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dari rahman itulah sekalian mawujud</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>(Ikat-ikatan II Naskah Leiden Cod. Or. 2016)</b>.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Cinta yang didamba Sufi bukan hanya al-rahman, yang diperuntukkan kepada siapa saja, tetapi terutama al-rahim yang lebih khusus dan spesifik, seperti cinta seorang ibu kepada anaknya, sebab dari rahim ibulah anak tersebut dilahirkan.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Pada akhirnya saya ingin menutup pembicaraan ini dengan mengemukakan <b>Gita Suluk Latri</b> yang ditulis oleh Sufi dari Jawa abad ke-16, <b>Sunan Bonang</b> alias <b>Makhdum Ibrahim</b>. Suluk yang ditulis dalam pupuh wirangrong itu menggambarkan seorang `asyiq <i>(pencinta)</i> yang gelisah menunggu kedatangan kekasihnya. Semakin malam si pencinta semakin berahi, sedang kekasihnya belum juga datang. Tatkala kekasihnya datang, maka ia pun lupa segala-galanya selain Dia dan kemudian sepenuhnya menyerahkan diri ke dalam dekapan kekasihnya. Selama pertemuan berlangsung pencinta hanyut <i>(kahanyutan)</i> dibawa ombak menuju lautan <i>(wujud)</i> yang tak terhingga. Sunan Bonang mengumpamakan kedekatan manusia dengan Tuhan seperti kedekatan gema dengan suara dari mana gema itu berasal. Manusia, yang merupakan gambaran-Nya, adalah gema yang bergaung di alam penciptaan dan asalnya adalah suara atau perintah “Kun fayakun” Tuhan.</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Baiklah saya akhiri tulisan ini dengan mengutip beberapa ruba’i <i>(kwatrin)</i> <b>Iqbal</b>, yang mengungkapnya luasnya aspek dan dimensi cinta:</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><i>Musik cinta menemukan intrumennya pada manusia</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Rahasia ia singgap, satu semata dirinya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tuhan mencipta dunia, manusia menjadikannya indah</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Manusia adalah kerabat kerja dan sahabat Tuhan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Awal dan akhir dunia ini – bukan ini</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Yang kucari, namun rahasia-rahasianya</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Sebab aku adalah diriku, jika kebenaran tersingkap</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Aku akan kehilangan rasa tak pasti</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Apa gunanya kalbu dalam dada, tanyamu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Akal yang dianugerahi rasa oleh Tuhan</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Jika rasa hidup maka kalbumu hidup pula</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Jika tidak, ia berubah menjadi debu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Akal berkata dengan congkak, Dia tak tampak</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Namun mata yang khusyuk tetap terjerat</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Antara harap dan cemas. Gunung Sinai masih tegak</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Dan dalam diri manusia selalu ada Musa</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Cuma gereja, masjid, kuil, rumah berhala</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Kau bangun – lambang-lambang penghambaanmu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Tak pernah dalam hati kau bangun dirimu</i></div><div style="text-align: justify;"><i>Hingga kau tak bisa menjadi utusan merdeka</i></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>(”Tulip dari Sinai” dalam Payam-i Mashriq, bagian awal)</b></div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Inti permasalahan yang ingin diungkapkan dalam pembicaraan ini tercakup dalam sajak Iqbal tersebut. Cinta dan pencarian diri merupakan dua hal penting dalam membangun kehidupan beragama dan peradaban, namun sering kita abaikan. Diri yang dimaksud di sini ialah seluruh potensi kerohanian kita sebagai manusia, yang bila diberdayakan benar-benar akan memungkinkan kita menjadi khalifah Tuhan di atas bumi dan hamba-Nya dalam arti sebenarnya. Potensi kerohanian itu diringkas oleh Iqbal sebagai akal pikiran dan kalbu; pengetahuan dan cinta; ilmu dan iman. </div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">Jakarta 14 Agustus 2001</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;"><b>Rujukan</b></div><div style="text-align: justify;">Abdul Hadi W. M. Kembali ke Akar, Kembali ke Sumber. Jakarta: Pustaka Firdaus, 1999.</div><div style="text-align: justify;">———————- Tasawuf Yang Tertindas: Kajian Hermeneutik Terhadap Karya-karya Hamzah Fansuri. Jakarta: Paramadina, 2001.</div><div style="text-align: justify;">V. I. Braginsky. Yang Indah, Yang Berfaedah dan Kamal: Sejarah Sastra Melayu Dalam Abad ke-7-19 M. Jakarta: INIS, 1996.</div><div style="text-align: justify;">—————— ”Perpaduan Etika dan Estetika Sastra Dalam Hikayat Melayu Zaman Islam (Hikayat Maharaja Ali)” Kertas kerja Seminar Teori Sastra Islam: Kaedah dan Penerapannya. Putrajaya Selangor, Malaysia, 26-28 September 2000.</div><div style="text-align: justify;">E. G. A. Browne. A Literary History of Persia. Vol. II. Cambridge: Cambridge University Press, 1928-30.</div><div style="text-align: justify;">Muhammad Iqbal. Pesan Dari Timur. Terjemahan Payam-i Mashriq oleh M. Hadi Husain. Lahore: Iqbal Academy, 1977.</div><div style="text-align: justify;">S. H. Nadeem. A Critical Apreciation of Arabic Mystical Poetry. Lahore: Islamic Book Service, 1979.</div><div style="text-align: justify;">R. A. Nicholson. The Mathnawi of Jalalu’ ddin Rumi. 6 vols. London: Luzac & Co. Ltd., 1977.</div><div style="text-align: justify;">Osman Haji Khalid. Kesusasteraan Arab Zaman Abasiah. Andalus dan Zaman Modern. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 1997.</div><div style="text-align: justify;">Annemarie Schimmel. Mystical Dimensions of Islam Chapel Hill: The University of North Caroline Press, 1981.</div><div style="text-align: justify;">Margareth Smith. Reading from the Mystics of Islam. London: Luzac & Co. Ltd., 1972.</div><div style="text-align: justify;">________________________________________</div><div style="text-align: justify;"><br /> </div><div style="text-align: justify;">* Makalah ini disampaikan dalam Kuliah Kajian Agama (KKA) Yayasan Paramadina di Hotel Regency Jakarta, 24 Agustus 2001, bersama-sama Prof. Dr. Nurcholis Madjid.</div>

Untaian Hikmah, Cinta Dan Anekdot Dalam Sastra Sufi

Hikmah, Gagasan Cinta Dan Anekdot Dalam Sastra Sufi* Abdul Hadi W. M. Dalam sejarah tradisi intelektual Islam tak sedikit para Sufi menemp...

Read more »